김건희의 디올 백 수수와 가죽 벗긴 소를 올린 굿판을 거래와 희생제의의 구조로 읽으며, 인간이 자신의 욕망과 사고를 신·영혼·타인과 세계에 투영해 세계관을 만드는 방식을 살핀다. 기도와 미신 대신 원인과 조건을 보고 행동하며, 자기 기준과 세계관을 비판적으로 관찰하는 데서 해탈이 시작된다고 말한다.
광고·교육·관습과 법을 통해 머릿속에 쌓인 가치 기준이 욕망과 고통, 정치적 확신과 종교적 믿음을 어떻게 만드는지 살핀다. 윤석열 지지와 반대, 윤회와 사후세계, 자본주의·공산주의·민주주의, 금·은·돌도끼와 크리스마스의 사례를 거쳐 ‘내가 틀릴 수 있다’는 바닥 기준과 토론할 준비가 해탈과 하심의 출발이라고 말한다.
비상계엄 뒤에도 윤석열을 지지한 11퍼센트를 단순히 낮은 IQ나 어리석음으로 단정하지 않고, 판단의 기준이 어디서 왔는지를 묻는다. 크리스마스의 여자친구와 중간고사 앞 만화방, 남녀칠세부동석과 노처녀·노총각의 사례를 거쳐, 윤석열의 정의와 정치적 확신도 시대·환경·검사 권력 속에서 형성된 견해일 수 있음을 살피고 자기 기준을 의심하는 해탈의 질문으로 돌아온다.
우리는 종교·계급·전통·교육·정치·경제가 만든 수많은 ‘극장’ 속에서 그것을 현실 자체로 믿으며 살아간다. 바이킹의 신화에서 고대 인도의 계급, 조선의 신분제, 가톨릭의 금서, 한국의 교육과 자본주의까지 살피며, 유위법을 의심하고 껍질을 깨는 일이 왜 불교의 해탈인지 묻는다.
언어는 현실을 그대로 담는 그릇이 아니라 인간이 약속과 관습으로 만든 불완전한 도구다. 시장의 우상에서 종족·동굴의 렌즈, 이름과 정의의 한계, 부처·해탈의 환상, 색즉시공과 나마루파, 욕계·색계·무색계의 수행까지 따라가며 언어와 개념을 의심하는 일이 왜 불교의 핵심인지 묻는다.
프랜시스 베이컨의 “아는 것은 힘이다”를 원인·조건·결과의 관계로 풀어, 과학적 관찰과 불교의 연기적 사유가 어디서 만나는지 살펴본다. 버섯의 분류부터 마음의 감정, 사념처, 사후세계와 기도의 문제까지 따라가며 관찰 가능한 현실이 왜 깨달음과 문제 해결의 출발점인지 설명한다.