전현수 박사가 주장하는 여섯 번의 전생, 지혜의 눈, 삼매와 육신통을 보편적 관찰과 검증의 기준으로 비판한다. ‘본다’는 현상의 연기적 조건과 기억의 물질적 기반을 따지고, 검증 가능한 신통은 피하면서 숙명통만 내세우는 구조와 이를 유통하는 불교 미디어의 책임을 묻는다.
사후세계와 윤회가 있어야 윤리가 완성되고 과학과 종교가 모두 믿음을 바탕으로 한다는 주장을 비판합니다. 중도·인과응보·선악의 상대성·가설과 검증·선정·뇌와 마음·양자역학을 차례로 살피며, 불교와 과학의 공통점은 믿음이 아니라 보편적 관찰과 수정 가능한 질문이라고 논증합니다.
성철 승려가 깨달음의 척도로 내세운 오매일여·동정일여·숙면일여는 정신이 몸과 물질의 조건에 따라 달라진다는 연기성과 모든 것이 변한다는 무상에 어긋난다. 술·니코틴·호흡·허기·수면·뇌의 사례로 불변하는 정신 상태의 모순을 지적하고, 선정은 사유와 관찰을 돕는 수단일 뿐 지혜나 깨달음 자체가 아니라고 비판한다.
제대로 된 불교가 드물고 오염된 불교가 가득한 이유를 과거 민중의 문맹과 생존 조건, 질문을 두려워한 지배계급, 수도원 필사와 아소카 이후의 질서 유지, 계율의 절대화, 인간의 바람을 통해 살핀다. 질문·비판·의문을 막는 종교와 사회는 권위에 굳어 민중의 고통을 듣지 못하며, 불교를 되살리는 출발점은 질문을 되찾는 데 있다고 말한다.
법륜 스님과 정토회의 인도 성지순례를 계기로, 봉사·사랑·순수·성지처럼 좋은 말 속에도 이미 가치 판단이 들어 있음을 묻는다. 고타마 싯다르타가 살았던 땅을 왜 다른 땅보다 성스럽다고 부르는지, 무엇을 추구하게 만드는 기준은 어디서 왔는지, 남의 세뇌는 쉽게 보면서 자기 믿음은 왜 비판하지 못하는지를 살핀다. 실천과 함께 자기 가치 체계를 재검토하고, 모든 판단이 인연 따라 형성되었음을 보는 것이 불교의 하심과 비판적 사고라고 설명한다.
첫 각성 뒤 환희가 사라지고 다시 흔들리는 것은 실패가 아니다. 그 흔들림을 질문하고 관찰하는 일이 해탈의 길이다. 이어 브리트 하틀리가 신학교에서 성경과 종교를 비판적으로 공부하다 무신론자가 된 과정을 함께 보며, 왜 한국 불교는 경전의 저자성과 모순을 가르치지 않고 윤회·영혼·신통·기도 같은 미신을 되풀이하는지 비판한다.
‘명상으로 무아 상태를 지나 하얀 방과 검은 방, 빛나는 먼지를 체험한다’는 제목을 비판하며, 무아를 도달해야 할 특별한 상태로 이해하는 것 자체가 무아를 모르는 말이라고 지적한다. 연기·무상·무아는 감각적 신비 체험이 아니라 세상의 실제 모습을 설명하는 말이며, 느낄 주체가 사라진 무아 상태를 자신이 체험했다고 말하는 데에는 논리적 모순이 있다고 설명한다.
윤홍식이 신·귀신·영혼·사후세계를 부정하는 과학자를 “영성지능이 낮다”고 규정한 발언을 비판한다. 관찰할 수 없는 존재를 주장하는 쪽이 입증해야 하며, “없다고도 증명할 수 없다”는 말은 임의의 미신을 지키는 궤변일 뿐이다. 사주와 윤회, 형이상학, 멸진정 체험, 경전과 교주의 권위를 같은 구조로 분석하며 불교는 믿음이 아니라 질문으로 세계관을 깨는 종교라고 주장한다.
윤홍식에게는 견성이 있으니 비판할 자격이 없다는 주장부터 출발해, 견성·불성·참나가 무아와 연기에 어긋나는 이유를 짚는다. 예언과 확률적 예측, 인과와 우연을 구분하고 주역·타로·수비학·영적 직관이 검증을 피하는 방식을 비판한다. 개미의 영혼 사고실험, 복권과 점술의 의존 구조, 좋은 이름과 권위를 두르는 사기꾼의 언어, 그리고 49재·업식·영험 같은 불교 내부의 미신까지 다루며 관찰할 수 없는 것을 안다고 꾸미지 말고 질문하라고 촉구한다.
윤홍식의 「2500년 불교 총정리」 앞부분을 문장별로 검토하며, “현실에서 경험하라”는 말 직후 확인할 수 없는 영혼을 실존한다고 단정하는 모순에서 사기꾼의 언어를 포착한다. 물질은 이차적이라는 주장, 일체유심조와 만법의 오해, 자성과 현상을 나누는 이원론, 반야심경의 불생불멸을 불변의 본질로 바꾸는 해석, 정광명과 진제·속제, “연기가 멈춰야 열반”이라는 주장을 비판한다. 색상과 휴대전화, 꿈, 무화과나무의 비유와 실시간 논쟁을 통해 개념은 필요하지만 절대 실체가 아니며 불교는 영혼적 본질을 찾는 종교가 아니라 착각을 깨는 과정이라고 설명한다.
치매 어머니를 돌보며 기존 수행을 돌아본 고광 승려의 고백은 높이 평가하면서도, 십이연기·팔정도·오온·십이처·구차제정을 붓다의 확정된 가르침처럼 설명하는 태도를 비판한다. 아는 것과 모르는 것, 사실과 짐작을 구분하고 실제 고통의 관계적·시간적 조건을 관찰해야 한다는 회의적 불교의 기준을 제시한다.
사마타와 위빠사나를 각각 수론파와 유물론자의 수행으로 규정하고 팔정도만 불교라고 주장하는 고광 승려의 설명을 비판한다. 사마타는 마음을 모아 사마디로 이어지는 오래된 인간 경험이며, 위빠사나는 대상을 구분하여 관찰하는 불교 지혜의 기초다. 팔정도의 정과 혜, 경전의 형성, 연기의 인과성과 두 번째 화살을 통해 두 수행을 빼면 불교의 핵심 구조가 사라진다고 논증한다.