홍익학당 윤홍식 비판 3편 – 홍식이가 견성??? 영성지능이래 ㅋㅋㅋ 사기꾼에게 제발 속지 마세요

왜 윤홍식 비판을 세 번째까지 이어 가는가

이번 방송은 윤홍식 비판 3편이다. 앞선 영상을 올린 뒤 윤홍식을 추종하는 사람들이 몰려와 온갖 말을 했다. 어떤 사람은 그가 견성한 대단한 사람일 수 있는데 내가 함부로 비판한다고 했고, 어떤 사람은 내가 견성했는지부터 밝히라고 했다. 그래서 이번에는 왜 내가 윤홍식을 사기꾼이라고 부르는지 더 분명하게 짚어야겠다고 생각했다.

사기꾼은 자신이 사기 치는 구조를 숨기기 어렵다. 사기를 치려면 보이지 않는 것을 말해야 하고, 자신에게 특별한 능력이 있는 척해야 한다. 깨달음과 상관없는 사람이 깨달은 척하려면 신, 귀신, 영혼, 영적인 기운처럼 확인할 수 없는 대상을 꺼낼 수밖에 없다. 보이는 현실을 이야기하면 다른 사람이 확인할 수 있지만, 보이지 않는 세계를 이야기하면 자신만 안다고 우길 수 있기 때문이다.

보이지 않는 것을 꺼내고 자신만 알아차린다고 말하는 순간, 깨달음의 가르침은 검증할 수 없는 권위 장사로 바뀐다.

사주라는 시스템은 어디서부터 잘못되었는가

나는 전에 자현 승려의 천안통, 문광 승려의 사주, 윤홍식의 참나와 영혼 이야기를 함께 비판한 적이 있다. 사주는 통계적으로 오랜 자료를 모아 만든 체계가 아니다. 음양오행과 우주의 주기라는 철학적 짐작을 먼저 세우고 그 위에 벽돌을 쌓듯 만든 연역적 시스템이다. 그런데 그 토대부터 현실과 맞지 않는다.

우주가 오행으로 정확히 나뉜다는 근거도 없고, 어떤 해가 육십갑자의 갑자년이라는 절대적 기준도 없다. 한 해의 봄·여름·가을·겨울이 순환하니 우주와 인간의 삶도 육십 년마다 같은 성질로 순환할 것이라고 짐작해 넣었을 뿐이다. 연월일시에 성질을 배정하고, 태어난 시각이 인간의 성격과 운명을 결정한다고 말하지만 그 연결을 보여 주는 관찰 가능한 근거가 없다.

연역적 시스템은 기초 전제가 무너지면 전체가 무너진다. 사주는 정교해 보이는 표와 용어를 가졌지만 토대가 관찰되지 않는 과거인의 미신이다.

시스템이 복잡하다고 진실이 되는 것은 아니다. 육십갑자와 음양오행을 아무리 세밀하게 조합해도 한 사람에 대해 눈곱만큼도 알려 주지 못한다. 그런데 사람들은 복잡한 체계를 보면 통계와 과학이 있을 것이라고 착각한다. 이것이 불교 승려와 영성 지도자가 사주를 말할 때 더 위험해지는 이유다. 종교적 옷과 어려운 말이 근거 없는 체계에 권위를 붙여 준다.

“당신은 견성했는가”가 왜 반박이 아닌가

방송 초반 한 시청자는 내가 윤홍식의 주장을 비판하자, 내가 견성했는지부터 물었다. 그러나 윤홍식이 신과 귀신과 영혼과 사후세계가 있다고 말한 것이 옳은지 그른지는 내가 견성했는지와 상관없다. 어떤 주장의 논리와 근거를 따질 때 비판자의 자격을 먼저 묻는 것은 내용을 피하는 방식이다.

누군가가 사기꾼의 주장을 헛소리라고 지적했으면, 그 말 가운데 무엇이 틀렸는지를 반박해야 한다. “너는 견성했느냐?”, “다른 도인은 견성했다”, “말투가 왜 그러냐?”고 묻는 것은 아무 답도 아니다. 견성을 알아본다고 주장하려면 무엇을 기준으로 누구의 견성을 판정하는지부터 말해야 한다. 듣도 보도 못한 사람을 데려와 그가 견성했다고 믿으라 하면 또 하나의 권위만 세우는 셈이다.

사람의 지위나 깨달음이라는 간판을 묻기 전에, 그 사람이 한 말이 사실인지 논리가 맞는지부터 보아야 한다.

윤홍식의 ‘영성지능’ 발언

본격적으로 짧은 영상을 함께 보았다. 질문은 이랬다. “신, 귀신, 영혼, 사후세계는 과학적으로 증명할 수 없으니 그것을 믿는 것은 멍청하다는 말을 어떻게 반박할 수 있을까요?” 윤홍식은 신과 영혼이 없다는 것도 증명할 수 없으므로 믿는 일은 개인 선택이며 멍청한 것이 아니라고 답했다. 이어 과학자는 과학을 말할 때는 총명하지만 영적인 이야기가 나오면 눈이 흐려지고 자기 신념을 고집한다고 말했다.

그는 여기서 영성지능이라는 위계를 만들었다. 밝고 맑은 기운을 가진 사람은 보이지 않는 영적인 말을 들을 때 그것이 맞다는 자명함을 알아차린다. 중간 사람은 모르겠다고 하는 불가지론자이고, 아래의 탁한 사람은 증거도 없는데 부정부터 하는 무신론자라고 했다. IQ가 아무리 높아도 영성지능이 바닥일 수 있으며, 영성지능이 낮으면 무신론으로 흐른다는 주장이다.

자기 말을 믿으면 영성지능이 높고, 의심하면 낮다고 정하는 것은 지능을 설명하는 이론이 아니다. 추종자를 선별하고 의심을 열등함으로 만드는 교주의 장치다.

보이지 않는 것을 말했을 때 “왠지 맞는 것 같다”고 느끼는 것을 그는 자명한 판단이라고 부른다. 그러나 그것은 지식이 아니라 믿음이다. 맑은 기운, 어두운 기운, 영성지능이라는 말을 붙여도 관찰할 수 없는 것은 그대로 관찰할 수 없다. 자기 직감을 특별한 지능이라고 부르고, 그 직감에 동의하지 않는 사람을 탁하다고 규정하는 순간 어떤 비판도 차단된다.

입증책임은 누구에게 있는가

신과 귀신과 영혼이 있다고 말하려면 있다고 주장하는 사람이 입증해야 한다. 눈에 보이지 않고, 들리지 않고, 누구나 같은 방법으로 관찰할 수 없는 것을 사실이라고 말하는 쪽이 근거를 내놓아야 한다. 다른 사람에게 “없다는 것을 먼저 증명하라”고 요구할 수는 없다.

나는 날아다니는 소뚜껑신을 예로 들었다. 보이지 않는 소뚜껑신이 우주를 만들었고, 모든 사람의 일거수일투족을 지켜보며 죽은 뒤 천국이나 지옥으로 보낸다고 내가 주장한다고 하자. 누군가 그 말을 부정하면 “있다고 증명할 수 없지만 없다고도 증명할 수 없다”고 답할 수 있다. 그러나 그것은 논증이 아니다. 그런 방식이면 날아다니는 신발신이든 무엇이든 무한히 만들어 낼 수 있다.

‘없다고도 증명할 수 없다’는 말은 존재의 근거가 아니다. 임의로 만든 모든 망상을 반박 불가능하게 보호하는 말장난일 뿐이다.

그저 “나는 아버지가 죽은 뒤에도 어딘가에 계시기를 바라서 영혼을 믿는다”고 말하는 사람을 쫓아다니며 믿지 말라고 할 필요는 없다. 문제는 자신도 모르는 것을 안다고 말하고, 남에게 사실로 가르치며, 믿지 않는 사람을 지능이 낮다고 모욕하는 데 있다. 개인의 위안과 공적 주장은 구분해야 한다.

미신이란 무엇인가

내가 정의하는 미신은 모르는 것, 관찰할 수 없는 것을 사실이라고 믿는 것이다. 통일교, 신천지, JMS 같은 집단은 신비한 힘, 영혼, 천국과 지옥, 귀신과 조상신을 말하며 사람을 붙잡고 돈을 받는다. 불교의 이름으로 귀신을 성불시키고 49재로 기운을 천도해야 한다고 하는 것도 같은 구조다. 모두 보이지 않는 것을 판다.

과학은 그런 존재가 절대 없다고 하나의 신념을 세우는 것이 아니다. 관찰할 수 없고 근거도 없는 주장을 사실로 받아들이지 않을 뿐이다. 과거에 천국이 하늘 위에 있고 지옥이 땅 아래에 있다고 믿었지만, 관찰 범위가 넓어지면서 그런 장소가 보이지 않는다는 사실을 알게 되었다. 세월이 갈수록 미신이 줄어드는 까닭은 과거의 주장이 관찰과 맞지 않는다는 사실이 드러나기 때문이다.

모르는 것을 모른다고 두는 것은 무지의 고백이 아니라 지성의 출발이다. 모르는 것을 안다고 꾸미는 순간 미신이 시작된다.

경전에 적혀 있어도 미신은 미신이다

불교 경전에 적혀 있다는 이유로 예외가 되지 않는다. 니까야에도 신통력과 후대의 미신이 가득하다. 케왓타경의 정광명 같은 표현을 끌어와 정신도 육체도 아닌 특별한 실체가 있고 그것이 열반이라고 말한다면, 그 주장은 관찰과 연기의 기준으로 따져야 한다. 경전에 있다는 사실은 입증이 아니다.

불교 경전에는 지혜로운 말이 있지만, 후대 사람들이 산문으로 길게 만들고 신통과 초월을 덧붙인 부분도 많다. 나는 그 대부분이 미신 덩어리라고 강하게 비판한다. 경전 한 구절을 가져와 현대인에게 보이지 않는 실체를 다시 믿게 만드는 것은 불교를 살리는 일이 아니라 과거의 미신을 되파는 일이다.

경전의 권위가 관찰을 대신할 수 없다. 부처의 말이라고 전해져도 현실에서 관찰할 수 없고 연기와 맞지 않으면 의심해야 한다.

“윤회가 없다고도 말할 수 없다”는 궤변

내가 윤회가 없다고 말하면 어떤 사람은 “윤회가 있다고도 할 수 없지만 없다고도 할 수 없다”고 답한다. 김성철 교수도 그런 식의 말을 했다. 그러나 윤회가 있다는 주장이 없었다면 굳이 없다고 말할 이유도 없다. 누군가 전생과 사후세계를 사실이라고 우기기 때문에 그 근거가 없다고 반박하는 것이다.

윤회가 있다고 주장하고 싶다면 누구나 같은 방법으로 전생을 관찰할 수 있게 보여 주면 된다. 관찰이 가능하면 논란은 끝난다. 그렇지 못하면서 없는 쪽이 부재를 증명하라고 요구하는 것은 입증책임을 뒤집는 일이다. 사후세계와 영혼, 신통력, 업식도 마찬가지다.

있다고 말하는 쪽이 관찰 가능한 근거를 제시해야 한다. 부재를 증명하라는 요구는 믿음을 지키기 위해 논리의 방향을 거꾸로 돌린 것이다.

불교는 왜 형이상학을 다루지 않는가

형이상학이라는 말이 어려워 보이지만, 여기서 내가 비판하는 것은 형태도 없고 관찰할 수도 없는 실체를 있다고 가정하는 일이다. 정광명이나 아트만, 영혼처럼 정의조차 희미한 무엇을 먼저 세우고 세상을 설명하면 그 가정 위에서 무엇이든 말할 수 있다.

불교가 다루는 것은 색성향미촉법과 안이비설신의, 곧 우리가 무엇을 감각하고 어떻게 인식하는가의 문제다. 색수상행식도 물질, 느낌, 표상, 행위와 인식이 어떤 조건에서 일어나는지를 살피는 말이다. 신과 영혼을 세우는 대신 감각과 정신, 머릿속에 상이 맺히는 과정을 현실에서 관찰한다.

불교는 보이지 않는 실체를 더하는 종교가 아니라, 내가 현실을 어떻게 감각하고 인식하며 상을 만드는지 보는 종교다.

그런데 후대 불교는 업이 무엇인지 세세하게 설명하지도 못하면서 “네가 잘못했으니 벌받는 것”이라고 만들고, 영혼과 전생을 가정한다. 윤회한다는 말은 결국 어떤 내가 계속된다는 뜻이 된다. 무아를 말하면서 계속되는 나를 세우는 모순이다. 머리를 깎고 승복을 입었다고 불교가 되는 것이 아니다. 보이지 않는 기운과 업식을 붙잡으면 승려도 미신 속에 사는 것이다.

보편적 관찰과 믿음의 차이

보편적 관찰은 내가 아직 직접 보지 못했더라도 같은 조건과 방법을 마련하면 나도 확인할 수 있는 것을 말한다. 목성과 그 위성을 한 번도 보지 못한 사람도 망원경과 관찰 방법을 갖추면 직접 볼 수 있다. 다른 사람이 관찰한 경로를 따라가 같은 대상을 확인할 수 있다.

신과 영혼과 사후세계는 그와 다르다. 누군가는 보았다고 하고, 누군가는 특별한 수행을 해야만 안다고 하며, 확인하지 못하면 영성지능이 낮다고 한다. 동일한 방법으로 누구나 확인할 수 없으니 보편적 관찰이 아니다. 믿음으로 뛰어넘으라고 요구하는 것은 불교가 아니다.

믿음은 남의 결론을 받아들이는 일이고, 관찰은 그 결론에 이르는 조건과 과정을 내가 다시 확인하는 일이다.

불교는 믿음이 아니라 세계관을 깨는 종교다

불교는 애당초 깨는 종교이므로 믿음의 반대편에 있다. 내가 “윤회가 없다”고 말해도 내 말을 믿어서는 안 된다. 내 말을 믿어 윤회를 부정한다면 윤회라는 믿음 하나를 내 말에 대한 믿음으로 바꾼 것뿐이다. 다음에 더 권위 있어 보이는 사람이 나타나면 또 그 말을 따라갈 것이다.

우리의 세계관은 부모와 사회와 육체적 경험 속에서 연기적으로 만들어진다. 영혼이 영원하다는 생각, 천국이 있다는 생각, 돈이 최고라는 생각도 그렇게 배운 상이다. 그 상에서 벗어나려면 “정말 그런가?”, “내가 관찰한 적이 있는가?”, “왜 그렇게 믿었는가?”라고 물어야 한다.

불교는 내 세계관을 박살내는 종교다. 질문 없는 믿음으로는 개념의 감옥에서 한 발도 나갈 수 없다.

나는 스스로 아라한이라고 말하지만, 여러분은 그 말도 믿지 말아야 한다. “네가 왜 아라한인가?”, “무엇을 깨달았는가?”, “말과 행동이 그 주장에 맞는가?”라고 물어야 한다. 누가 부처나 재림 예수라고 해도 마찬가지다. 질문이 사라지는 순간 교주가 생긴다.

미신은 개인의 문제가 아니라 사회적 병폐다

내가 거친 말로 비판하는 이유는 미신이 단지 한 사람의 취향으로 끝나지 않기 때문이다. 통일교와 신천지, JMS에 빠져 삶이 무너진 사람을 생각해야 한다. 한국 정치에서도 윤석열과 김건희, 명태균과 건진법사 같은 이름이 무속과 예언 문제에 연결되어 등장했다. 종교인과 승려가 사주와 신통, 예언을 떠들면 사회 전체가 그것을 정상적인 지혜처럼 받아들이게 된다.

사기꾼을 보고 비웃는 내 태도가 불편하다는 사람도 있었다. 내가 정말 분노만 쏟는다면 방송 내내 욕만 해야 할 것이다. 비웃음은 황당한 논리를 드러내는 방식이기도 하다. 물론 듣는 사람에게 과도한 욕설을 사과하기도 했다. 그러나 말투가 거칠다는 사실이 주장의 옳고 그름을 대신하지는 않는다.

미신은 믿는 사람 한 명의 마음에서 끝나지 않는다. 돈과 권력과 종교 권위를 만나면 사람을 지옥 구덩이로 끌어가는 사회적 해악이 된다.

방편이라는 이름으로 미신을 남길 수 있는가

어떤 시청자는 불교의 미신적 설명도 마지막에는 공으로 돌아가게 하는 방편이라고 말했다. 과거 문자를 알고 복잡한 철학을 이해하는 사람이 적었던 시대에는 미신에 붙잡힌 사람에게 모든 것을 한 번에 부정하지 않는 방편이 필요했을 수도 있다. 종교가 그런 방식으로 살아남았을 가능성도 있다.

그러나 지금은 21세기다. 이제 방편을 벗어 버려야 한다. 방편이라는 이름으로 영혼, 참나, 기운, 업식과 49재를 계속 말하면 사람들은 그것을 방편이 아니라 사실로 믿는다. 내가 만난 많은 승려도 그 말이 미신인지 모른 채 책에 적혀 있으니 반복했다. 경전을 달달 외우는 것은 관찰이 아니라 앵무새의 반복이다.

한 시청자는 어머니가 돌아가신 지 얼마 되지 않아 다른 좋은 세상에서라도 살았으면 하는 욕심이 생긴다고 했다. 나는 그 마음이 너무나 당연하다고 답했다. 사랑하는 사람이 살아 있기를 바라고, 죽은 뒤에도 좋은 곳에 있기를 바라는 마음은 자연스럽다. 그러나 그 슬픔과 바람을 이용해 사후세계를 사실로 팔고 돈을 받는 것은 다른 문제다.

윤홍식의 과거 행적과 권위의 계보

방송 중 윤홍식이 2017년 대통령 선거에 출마했다는 사실을 확인했다. 나는 그가 단군 사상과 천지개벽 계열의 영향을 받은 권태훈의 제자라는 계보, 스승이 예언한 대도인이라는 주장, 예수의 후생이라는 이야기까지 언급했다. 양심을 말하면서 관찰하지 못한 영혼과 신을 사실처럼 가르치고, 자신이 특별한 인물이라는 계보를 세우는 행태를 비판했다.

육바라밀과 화엄경, 십지경 같은 불교 용어를 자기 식으로 붙인다고 깨달음이 생기지 않는다. 어려운 개념과 윤리적 단어를 쌓아 올려 사람을 밥으로 만드는 경우가 있다. “양심”이라는 좋은 간판이 반복되는 거짓말을 선하게 바꾸어 주지는 않는다.

좋은 단어, 거창한 계보, 대통령 후보 경력, 철학과 불교 용어가 주장의 근거를 대신할 수 없다.

멸진정과 체험 우월주의의 허구

윤홍식은 자신이 멸진정에 들었다는 식의 말도 한다. 그러나 감각과 감정과 인식이 멸한 상태라면 어떻게 들어갔고 나왔는지를 인식해 설명하는가? 나는 구차제정과 멸진정을 마치 차례대로 경험한 특별한 선정처럼 말하는 사람들을 강하게 비판한다. 무색계 선정은 공간, 나, 식 같은 개념을 깨는 개념적 탈피로 보아야지, 신비한 세계를 방문한 체험처럼 말해서는 안 된다.

불교는 모든 사람이 똑같은 체험을 복제하는 종교가 아니다. 2,500년 전 부처가 느꼈다는 환희심을 오늘의 내가 똑같이 느낄 수 없다. 몸과 기억과 시대와 사상이 모두 다르기 때문이다. 불교는 관념의 틀이 깨질 계기를 제공하는 인연으로 작용한다. 깨진 뒤의 느낌은 사람마다 다르다.

“너는 체험하지 못해서 모른다”는 말은 검증을 막는 가장 쉬운 권위다. 불교의 목표는 신비 체험의 서열이 아니라 개념의 탈피다.

자기가 절대적인 것을 경험했다고 말하고 남에게 믿고 따르라고 하면 도반이 아니라 교주가 된다. 스승의 역할은 정답을 내려 주는 것이 아니라 학생이 스스로 생각하고 질문할 계기를 마련하는 데 있다. 서로가 인연과 도반으로 작용해야지, 한 사람이 체험의 권위로 위에 올라서서는 안 된다.

비판적 사고가 없으면 멀쩡한 사람도 사이비에 빠진다

통일교와 신천지, JMS를 믿는 사람도 겉으로는 멀쩡하다. 학력과 IQ가 사람을 자동으로 보호하지 않는다. 믿지 말고 비판적으로 사고하는 버릇이 몸에 붙지 않으면 누구나 낚일 수 있다. 한국 사회에는 허경영을 비롯해 영적 권위와 예언을 파는 사람이 넘쳐난다.

철학과를 나왔다고 안전하지도 않다. 플라톤이나 칸트에서 멈추고 개념의 해체와 현대적 비판을 배우지 못하면 오히려 어려운 형이상학 용어로 미신을 포장할 수 있다. 대학 교수와 승려라는 외양도 마찬가지다. 비판받지 않는 한국 불교계와 철학계와 종교계에서는 자신이 무엇을 모르는지 모른 채 설명하는 사람이 계속 권위를 얻는다.

사이비는 어리석어 보이는 사람만 속이지 않는다. 질문하는 습관이 없는 사람, 권위와 체험에 기대는 사람을 속인다.

반야심경과 불교 내부의 미신

나는 윤홍식 개인만 비판하는 것이 아니다. 반야심경 첫머리의 관자재보살이라는 명칭 자체도 후대 불교에 얼마나 많은 신격과 미신이 들어왔는지를 보여 준다고 말해 왔다. 관세음보살, 아미타불, 미륵불, 말법시대, 사리의 영험과 신통력도 같은 기준으로 보아야 한다.

불교는 내부에 사이비와 미신이 너무 많기 때문에 자기반성적인 비판을 피할 수 없다. 승려가 천안통과 천이통을 말하고, 경전이 신통을 말한다고 해서 지혜가 되지 않는다. 신을 버리라고 했더니 화를 내는 불교 채널이 있다면 그 채널은 불교라는 이름 아래 무엇을 믿고 있는지 먼저 돌아보아야 한다.

불교라는 이름이 미신을 정당화하지 않는다. 불교를 바로 세우려면 불교 안의 신격과 영험부터 미신이라고 말할 수 있어야 한다.

계율과 파계에 대한 실시간 문답

방송 후반에는 원효의 파계와 음주 계율에 대한 질문도 나왔다. 나는 깨달음에는 기존 관념과 규범을 깨는 측면이 있지만, 그렇다고 살인이나 해코지처럼 사회에 악을 끼쳐도 된다는 뜻은 아니라고 답했다. 계율은 시대와 상황 속에서 만든 사회적 약속이면서 하나의 법이다. 출가자가 결혼하고 세속으로 돌아가는 일을 곧 악이라고 볼 수는 없다.

술도 마찬가지다. 나는 가끔 술을 마시지만 술에 중독되어 이성을 잃는 삶은 싫어한다. 아버지의 음주로 가족이 겪은 경험도 있다. 자기가 제자들과 불음주계를 규칙으로 세웠다면 자신도 그 약속을 지켜야 한다. 깨달음을 핑계로 자신이 만든 규칙만 예외가 될 수는 없다.

말투가 아니라 비판의 내용을 보라

한 시청자는 윤홍식이 사기꾼이라는 데 동의하지만 나 역시 모든 것을 이룬 듯 단정적으로 말한다고 비판했다. 나는 문제를 구체적으로 지적해 달라고 답했다. 내가 윤홍식의 어떤 발언을 잘못 인용했는지, 입증책임과 영성지능 비판의 어느 부분이 틀렸는지 말하면 대화할 수 있다. 일리가 있으면 내가 속단했다고 인정하고 고칠 수 있다.

나도 과거 영상을 돌아보며 남에게 부처를 팔지 말라고 하면서 정작 내가 부처를 많이 팔았다는 사실을 발견했다. 비판을 하다 보면 지레짐작하고 과하게 단정할 수 있다는 점도 인정한다. 그러나 부드럽고 좋은 말투가 거짓말을 참말로 만들지는 않는다. 양의 탈을 쓴 늑대처럼 좋은 단어로 사기 구조를 감출 수도 있다.

내 비판이 틀렸다면 내용을 가지고 반박하라. 말투와 자격만 문제 삼으면 사기 구조는 그대로 남고 대화는 시작되지 않는다.

내 혀 짧은 발음과 부산 사투리가 듣기 싫을 수 있고, 욕설이 불편할 수도 있다. 그 점은 약점이며 미안하게 생각한다. 그렇더라도 먼저 들어야 할 것은 말의 내용이다. 견성이라는 간판을 내세운 사람이 연기와 무아를 말하는지, 보이지 않는 실체를 팔고 있는지 따져야 한다.

미신을 연상시키는 언어까지 돌아보아야 한다

방송 마지막에는 ‘천기누설’이라는 아이디를 쓰는 시청자와 대화가 이어졌다. 나는 그 단어가 하늘의 비밀을 안다는 점쟁이 말처럼 들려 선입견이 생긴다고 솔직히 말했다. 시청자 본인이 아직 잘못한 내용은 없으므로 아이디만으로 단정해서는 안 된다는 점도 인정했다.

언어는 우리의 상을 만든다. 불교 이름을 쓰는 나도 그 문제에서 자유롭지 않다. 그러나 21세기에 굳이 영성, 천기, 기운, 도인처럼 미신을 연상시키는 말을 권위의 장식으로 달 필요가 있는지 물어야 한다. 중요한 것은 이름이 아니라 실제 내용이지만, 이름이 만들어 내는 선입견과 권위도 함께 살펴볼 필요가 있다.

믿지 말고 질문하라. 보이지 않는 것을 안다고 말하는 사람보다, 무엇을 모르는지 인정하고 함께 관찰할 수 있는 길을 제시하는 사람을 보라.