홍익학당 윤홍식 비판 2편 – 사기꾼은 자신을 꾸민다. 타로점도 주역점도 미신입니다.

왜 윤홍식 비판 2편을 이어 가는가

윤홍식과 홍익학당을 비판한 첫 방송 뒤에 한 시청자가 댓글을 남겼다. 나는 견성도 못 했고 윤홍식은 견성을 했으니, 내가 그를 비판할 자격이 없다는 취지였다. 바로 그 말이 이번 2편을 하게 된 계기다. 누군가가 자신을 깨달은 사람처럼 꾸미고, 추종자는 그 사람이 특별한 경지에 올랐다고 전제한 뒤 비판 자체를 막는다. 나는 이 구조가 어떻게 만들어지는지 살펴보려 한다.

사기꾼은 언제나 초라한 모습으로 나타나지 않는다. 오히려 어려운 책을 많이 읽고, 그럴듯한 단어를 빠르게 늘어놓고, 서로 상관없는 전통을 한데 묶으면서 자신에게만 남다른 통찰이 있는 것처럼 보이게 한다. 견성, 참나, 영성, 영적 직관, 주역, 타로, 천부경, 기독교 같은 말이 차례로 나오면 듣는 사람은 압도되기 쉽다. 그러나 말의 수와 지혜의 깊이는 같은 것이 아니다.

나는 윤홍식이 어떤 신비한 체험을 했는지를 확인할 생각이 없다. 확인할 수 없는 체험을 권위의 근거로 삼는 순간부터 질문은 봉쇄되기 때문이다. 그가 실제로 무엇을 주장하는지, 그 주장이 관찰할 수 있는 사실과 맞는지, 앞뒤가 모순되지 않는지를 보면 된다. 비판의 기준은 견성 증명서가 아니라 생각의 정합성과 현실의 근거다.

깨달았다는 자기소개는 비판을 면제하는 자격증이 아니다. 특별한 경지를 주장할수록 우리는 더 정확히 질문해야 한다.

불교는 미신을 보태는 종교가 아니라 깨뜨리는 종교다

나는 다음 방송에서 함께 볼 영상으로 Buddhism: The Religion of No-Religion을 예고했다. 그 영상의 핵심처럼, 내가 보는 불교는 믿을 대상을 하나 더 추가하는 종교가 아니다. 신, 영혼, 사후세계, 운명, 보이지 않는 기운을 믿으라고 하는 것이 아니라, 인간이 만들어 낸 미신에서 탈피하게 하는 탈종교의 지혜다.

그런데 현실의 불교는 정반대인 경우가 많다. 승복을 입은 사람들 가운데 상당수가 업식, 전생, 윤회, 영가, 천도, 관세음보살의 영험과 사리의 기적을 말한다. 절에 다닌다는 이유만으로 그것이 불교가 되는 것은 아니다. 불교라는 상표를 붙인 미신은 미신이 아닌 것이 되지 않는다.

윤홍식은 불교만 말하지 않는다. 기독교도 가져오고 주역과 타로도 가져오며 천부경과 온갖 영적 언어도 섞는다. 사람들은 여러 전통을 아우르니 대단하다고 느낄 수 있지만, 나는 오히려 그 혼합이 불교의 미신 타파 정신과 충돌한다고 본다. 서로 다른 이름을 많이 모아 놓는다고 사실이 생기는 것은 아니다.

불교의 이름으로 미신을 팔 수는 있어도, 미신이 불교의 지혜가 되지는 않는다. 불교는 믿음을 늘리는 길이 아니라 착각을 덜어 내는 길이다.

그리스 철학과 초기 불교를 함께 보는 이유

나는 스토아학파와 에피쿠로스학파, 피론주의 같은 그리스 철학을 일종의 ‘그리스 불교’로 볼 여지가 있다고 말해 왔다. 알렉산드로스 원정 뒤 인도와 그리스 세계가 만났고, 그 접촉 속에서 고통과 불안에서 벗어나는 철학이 발전했다고 보기 때문이다. 적어도 이 전통들은 오늘날 미신으로 뒤덮인 불교보다 초기 불교의 문제의식에 더 가까워 보이는 대목이 있다.

그들이 말한 아타락시아는 마음이 흔들리지 않는 평온의 상태다. 신비한 영혼을 발견하거나 우주의 암호를 해독하는 일이 아니라, 욕망과 두려움과 잘못된 판단에서 벗어나는 문제를 다룬다. 나는 바로 이런 현실적이고 철학적인 태도가 불교를 이해하는 데 중요하다고 본다.

물론 어느 철학의 계보를 외우는 것 자체가 지혜는 아니다. 스토아, 에피쿠로스, 피론이라는 이름을 멋지게 나열하는 순간 그 말도 장식이 될 수 있다. 중요한 것은 그들이 무엇을 관찰했고 어떤 논리로 불안을 다루었는지 생각하는 것이다. 이름을 숭배하지 않고 내용을 질문해야 한다는 기준은 동서양 어디에나 똑같이 적용된다.

철학의 이름을 많이 아는 것이 깨달음은 아니다. 그 이름 뒤의 질문을 자기 생각으로 다시 검토할 때 비로소 공부가 된다.

‘견성’이라는 말에는 이미 참나가 숨어 있다

견성은 글자 그대로 본성을 본다는 말이다. 그러려면 먼저 누구에게나 변하지 않는 본성, 불성, 참나 같은 것이 있다고 전제해야 한다. 하지만 불교의 출발점인 무아는 그런 고정된 자아를 부정하고, 연기는 모든 것이 관계와 조건 속에서 생겨난다고 본다. 본래부터 완성된 참나가 내 안에 들어 있다는 생각은 무아와 연기의 방향에 정면으로 어긋난다.

‘불성을 보았다’고 말하면 대단한 체험처럼 들리지만, 무엇을 보았는지 다른 사람이 확인할 방법은 없다. 불성이 실제로 존재한다는 근거도 제시하지 않은 채 그것을 보았다고 선언한다. 그러고는 그 선언을 근거로 자신의 말에 권위를 부여한다. 존재부터 입증하지 못한 대상을 보았다는 주장이 어떻게 진리의 증거가 될 수 있는가.

나는 견성의 경험을 하지 못해서 비판하는 것이 아니다. 견성이라는 개념 자체가 무엇을 가정하는지 묻는 것이다. 관찰할 수 없는 참나를 먼저 세워 놓고, 그것을 본 사람과 못 본 사람으로 나누고, 본 사람의 말을 못 본 사람이 따르게 하면 이미 종교적 위계가 만들어진다. 질문은 사라지고 체험을 독점한 사람이 답을 정한다.

무엇인가를 보았다고 말하기 전에, 보았다는 그 무엇이 실제로 있는지부터 물어야 한다. 참나를 전제한 견성은 무아의 증명이 아니다.

무아와 참나를 한 체계에 넣으려는 봉합

불교 역사 안에는 무아와 불성, 공과 참나처럼 서로 어울리지 않는 주장이 함께 들어왔다. 대승기신론 같은 문헌은 이런 모순을 하나의 체계로 봉합하려 했다. 현상 세계는 조건에 따라 드러나는 차원이고 그 밑에는 청정한 마음이나 진여가 있다는 식으로 설명하면, 무아를 말하면서도 변하지 않는 근원을 다시 세울 수 있다.

윤홍식의 설명에서도 비슷한 구조가 보인다. 눈앞의 연기적 세계는 속제나 임시적 차원으로 밀어 놓고, 참나와 영적 광명 같은 것을 더 궁극적인 진제로 올려놓는다. 겉으로는 불교의 용어를 사용하지만 결과는 두 세계다. 변하고 의존하는 이 현실과, 그 너머에서 변하지 않는 참된 실재를 나누는 이원론이 된다.

나는 이 순서를 뒤집어야 한다고 본다. 우리가 확인할 수 있는 것은 관계 속에서 변하는 현실이다. 확인할 수 없는 참나를 ‘궁극’이라고 부른다고 더 참된 것이 되지 않는다. 오히려 관찰되는 세계를 낮추고 보이지 않는 세계를 높이는 순간, 불교는 다시 형이상학과 영혼 신앙으로 돌아간다.

현실을 속된 것으로 낮추고 확인할 수 없는 참나를 궁극으로 높이는 것은 무아가 아니다. 불교 용어로 포장한 이원론일 뿐이다.

밀린다왕문경이 보여 주는 무아와 윤회의 충돌

밀린다왕문경, 곧 밀린다팡하는 그리스계 왕 밀린다와 나가세나가 문답하는 형식의 문헌이다. 여기에는 무아를 말하면서 윤회를 유지해야 했던 후대 불교의 곤란이 선명하게 드러난다. 변하지 않는 자아가 없다면 대체 무엇이 다음 생으로 가는가라는 질문을 피할 수 없기 때문이다.

이 모순을 설명하기 위해 한 촛불이 다른 촛불에 불을 옮기는 비유가 등장한다. 같은 불도 아니고 완전히 다른 불도 아니라는 식이다. 그러나 비유를 만들었다고 모순이 해결되는 것은 아니다. 불꽃이 옮겨 붙는 장면은 관찰할 수 있지만, 죽은 사람에게서 다음 생으로 무엇이 전달되는지는 관찰할 수 없다. 서로 다른 문제를 닮은 말로 묶었을 뿐이다.

나는 밀린다왕문경이 한 시대에 완성된 기록이라고 보지 않는다. 짧은 문답에 여러 시대의 설명이 덧붙으면서 길어진 문헌으로 본다. 불교가 넓게 퍼지며 기존의 윤회 사상을 다시 받아들이자 무아와의 모순을 봉합할 필요가 생겼고, 그런 흔적이 경전에 남았다고 보는 편이 자연스럽다. 경전의 이름이 오래되었다는 이유로 그 안의 모든 답이 붓다의 말이 되는 것은 아니다.

무아라면 윤회할 고정된 주체도 없다. 촛불 비유는 그 모순을 설명하는 그림이지, 사후의 전달을 입증하는 관찰이 아니다.

각성한 사람이라면 왜 점과 예언을 하지 않는가

내가 생각하는 각성자는 미래를 안다고 말하지 않는다. 세계가 얼마나 복잡한 조건의 관계로 움직이는지 알기 때문에, 오히려 자기 인식의 한계를 분명히 안다. 주역을 뽑거나 타로 카드를 펼쳐 놓고 하늘의 뜻과 개인의 운명을 읽는 행위는 지혜의 증거가 아니라 모른다는 사실을 견디지 못하는 태도다.

예언과 예측은 구분해야 한다. 예언은 앞으로 반드시 그렇게 된다고 확정한다. 예측은 지금 가진 정보와 반복된 경향을 바탕으로 가능성을 말하며 틀릴 수 있음을 포함한다. 하늘에 먹구름이 끼고 일기 자료를 보아 비가 올 확률이 높다고 판단해 우산을 챙기는 것은 예측이다. ‘우주가 내게 신호를 보내 내일 반드시 비가 온다’고 말하는 것은 예언이다.

우리는 단 1초 뒤의 일도 완전히 확정할 수 없다. 그렇다고 아무것도 판단하지 못한다는 뜻은 아니다. 관찰 가능한 원인과 조건이 많을수록 더 나은 예측을 할 수 있다. 지혜는 불확실성을 없앤 척하는 능력이 아니라, 무엇을 얼마나 알 수 있는지를 구분하고 그 한계 안에서 판단하는 능력이다.

예측은 틀릴 가능성을 품고 근거를 제시한다. 예언은 불확실한 미래를 확정하면서도 검증할 근거를 내놓지 않는다.

인과법칙은 점술을 정당화하지 않는다

방송 중 한 시청자는 세상의 모든 일에 원인이 있다면 우연히 뽑은 괘와 카드에도 원인이 있을 것이고, 따라서 그것이 미래와 연결될 수 있다고 주장했다. 이것은 인과관계를 말하는 방식부터 잘못되었다. 카드가 그 자리에 놓인 원인이 있다는 것과, 그 카드가 내 결혼이나 사업의 미래를 알려 준다는 것은 전혀 다른 주장이다.

나는 포탄이나 공을 던지는 예를 들었다. 발사 각도, 속도, 바람, 중력 같은 조건을 측정하면 어느 지점에 떨어질지 대략 계산할 수 있다. 그것은 결과와 연결된 원인을 관찰하고 계산하기 때문이다. 그러나 날아가던 도중 새가 부딪치면 궤적은 달라진다. 계산은 여전히 유용하지만 모든 조건을 완전히 알 수 없으므로 어디까지나 예측이다.

타로 카드 한 장이나 주역의 괘가 내 미래와 인과적으로 연결되었다면 그 연결 고리를 보여 주어야 한다. 카드의 색과 숫자, 동전을 던진 결과와 내 직업 변화 사이에는 관찰된 인과관계가 없다. ‘모든 것에는 원인이 있다’는 일반 문장을 가져와 구체적인 연결을 생략하는 것은 논증이 아니다. 인과라는 단어를 장식으로 사용한 것이다.

카드를 뽑은 원인이 있다는 사실은 그 카드가 내 미래의 원인이나 징표라는 뜻이 아니다. 인과를 주장하려면 실제 연결을 보여 주어야 한다.

많은 현자와 학자가 믿었다는 말은 증거가 아니다

그 시청자는 동서양의 수많은 현자와 학자가 점을 보았다고도 말했다. 과거의 뛰어난 사람이 믿었고 오랫동안 전통이 이어졌다는 사실이 참의 기준이라면, 천국과 지옥, 마녀와 귀신, 신분제와 온갖 미신도 모두 참이 되어야 한다. 사람은 지혜로운 대목과 어리석은 대목을 동시에 가질 수 있다.

나는 이런 권위에 기대는 논리를 받아들이지 않는다. 아인슈타인이 무언가를 믿었다거나 옛 성현이 점을 쳤다는 이야기는 그 믿음의 사실성을 입증하지 못한다. 그 사람의 이름을 빼고도 성립하는 관찰과 논리를 내놓아야 한다. 유명인의 이름이 빠지면 무너지는 주장은 지식이 아니라 권위에 대한 의존이다.

현장 문답은 거칠어졌고 나는 같은 주장을 반복하며 방송을 흐리는 시청자를 차단했다. 말투가 거칠었다는 사실과 논점은 구분해야 한다. 누구나 질문할 수 있지만, 답을 들을 생각 없이 권위와 궤변을 반복하는 것까지 토론이라고 부를 수는 없다. 열린 질문은 필요하지만 끝없는 말장난에 방송 전체를 내줄 이유는 없다.

오래 믿었고 유명인이 믿었다는 것은 역사적 사실일 수는 있어도 대상이 실제라는 증거는 아니다. 권위가 아니라 연결된 근거를 보라.

주역을 철학으로 읽는 일과 점을 치는 일

주역에서 생각할 거리가 전혀 없다는 말은 아니다. 해가 뜨고 지며, 좋은 때가 영원히 계속되지 않고, 변화가 축적되면 국면이 바뀐다는 식의 통찰은 삶과 사회를 성찰하는 철학적 재료가 될 수 있다. 두 가지 상태를 세 번 조합해 팔괘를 만들고 변화의 유형을 상징화하는 발상도 인간의 추상적 사고로서 흥미롭다.

그러나 철학적 상징을 개인의 운명을 맞히는 도구로 바꾸는 순간 이야기가 달라진다. 음양오행이나 육십갑자가 우주와 인간의 모든 일을 지배한다는 관찰은 없다. 우주가 60년 단위로 같은 운행을 반복한다는 증거도 없다. 상징 체계를 정교하게 만들었다는 사실과 자연이 그 체계대로 움직인다는 사실은 같지 않다.

주역을 읽으며 흥망성쇠와 변화의 리듬을 생각할 수는 있다. 하지만 동전이나 주사위를 던져 나온 괘로 내일의 계약과 연애를 결정한다면 철학을 미신으로 바꾼다. 좋은 문장이 들어 있는 책을 점치는 도구로 사용한다고 그 점이 현명해지는 것은 아니다.

주역의 상징에서 철학적 질문을 얻을 수는 있다. 그러나 상징을 무작위로 뽑아 개인의 미래와 연결하는 순간 근거 없는 점술이 된다.

타로와 주역을 합쳐도 실험이 되지 않는다

윤홍식은 타로 78장을 공부하고 주역의 괘와 결합해 해석하는 방식을 이야기한다. 주사위나 다른 장치를 더해 여러 체계를 교차시키고 그것을 실험처럼 표현한다. 하지만 재료를 많이 섞는다고 실험이 되는 것은 아니다. 실험이라면 무엇을 검증하는지, 결과가 어떻게 틀릴 수 있는지, 같은 조건에서 재현되는지를 제시해야 한다.

타로 카드의 그림과 주역 괘 사이에 의미를 대응시키는 일은 사람이 만든 해석이다. 거기에 천부경이나 기독교 상징, 음양과 숫자의 의미를 더하면 해석의 선택지는 끝없이 늘어난다. 어떤 결과가 나와도 나중에 맞는 이야기를 골라 붙일 수 있으니 틀렸다고 판정할 방법이 사라진다. 반증할 수 없는 해석은 정교해 보일수록 더 위험하다.

우주가 하필 내가 카드를 뽑는 그 순간에 내 운명의 정보를 숨겨 보낸다는 생각은 극단적으로 인간 중심적이다. 수많은 생명과 물질이 움직이는 세계가 한 개인에게 암호를 보내기 위해 카드 순서를 조정한다는 근거는 없다. 우연한 배열을 읽는 사람의 욕망이 의미를 만들었을 뿐이다.

서로 다른 점술을 합치면 검증이 강해지는 것이 아니라 해석의 도피로가 늘어난다. 무엇이 나와도 맞다고 할 수 있는 체계는 실험이 아니다.

‘영적’이라는 말과 개미의 영혼

‘영적’이라는 말에는 육체를 넘어선 무엇이 있다는 전제가 들어 있다. 인간에게 몸과 별개의 영혼이 있고 죽은 뒤에도 그것이 이어진다는 생각이다. 나는 여기서 개미의 영혼을 묻는다. 인간에게 영혼이 있다면 개미에게도 있는가. 바퀴벌레, 나무, 세균, 바이러스에는 어디까지 영혼을 인정할 것인가.

인간은 다른 생명과 완전히 끊어진 특별한 존재가 아니다. 먹고, 자라고, 환경에 반응하고, 죽으면 몸을 이루던 물질이 다시 흩어진다. 인간만 예외로 영원히 지속되는 실체를 갖는다고 생각하는 것은 인간의 바람을 우주의 사실로 바꾼 것이다. 죽고 싶지 않고 관계가 끝나지 않기를 바라는 마음은 이해할 수 있지만, 바람은 증거가 아니다.

영혼이라는 단어가 오래 사용되었다는 사실도 영혼의 실재를 증명하지 않는다. 용, 도깨비, 천국 같은 말도 존재한다. 말은 사람이 경험과 상상과 소망을 분류하려고 만든 도구다. 단어가 있다는 사실과 그 단어가 가리키는 독립적 실체가 있다는 사실을 혼동해서는 안 된다.

인간에게만 죽지 않는 영혼이 있다고 믿기 전에 개미와 세균의 영혼부터 물어보라. 특별해지고 싶은 바람은 실재의 증거가 아니다.

예수의 이름도 확인할 수 없는 주장을 대신하지 못한다

방송 중 예수가 영혼을 말했는가를 두고도 문답이 있었다. 나는 산상수훈의 예수와 후대 교리가 그려 낸 예수를 구분해 보자고 했다. 역사적 예수가 실제로 어떤 말을 했는지 우리는 모두 확인할 수 없다. 복음서에 기록되었다는 이유만으로 그 문장이 그대로 발화되었다고 단정할 수는 없다.

중요한 논점은 예수가 영혼이라는 단어를 정확히 썼는지를 두고 경전 구절 찾기 경쟁을 하는 것이 아니다. 누가 말했든 영혼이 실제로 존재하는지 묻는 것이다. 성인의 권위가 주장을 대신하면 불교 경전을 절대화하는 태도와 다르지 않다. 예수, 붓다, 노자의 이름을 빌리지 않아도 설명할 수 있어야 한다.

나는 좋은 가르침을 버리자는 것이 아니다. 산상수훈에 삶을 돌아보게 하는 말이 있다면 읽고 생각하면 된다. 다만 좋은 말 몇 줄이 영혼과 천국과 기적을 모두 사실로 만들어 주지는 않는다. 한 인물에 대한 존중과 그 이름으로 유통되는 형이상학을 분리해야 한다.

성인의 이름은 증거가 아니다. 누가 말했다는 권위를 걷어 내고도 그 주장이 관찰과 논리 앞에서 서는지 보아야 한다.

사기꾼은 있어 보이는 말을 병렬로 세운다

사기꾼의 언어에는 특징이 있다. 하늘의 뜻, 음과 양, 이성과 감성, 의식과 무의식, 참나와 영성, 주역과 타로, 철학과 수비학을 쉼 없이 병렬한다. 각각의 단어는 긴 역사와 다른 맥락을 갖지만, 그 차이를 설명하지 않은 채 한 문장에 넣는다. 듣는 사람은 이해하지 못하면서도 대단한 통합 이론을 들은 것처럼 느낀다.

책을 많이 읽었다는 사실도 안전장치가 아니다. 읽은 문장을 자기 생각으로 검토하지 않으면 지식은 메아리나 앵무새의 말이 된다. 어떤 사람은 수백 권의 책에서 단어를 모으지만 단 한 문장의 인과관계도 깊이 따지지 않는다. 반대로 영상 1분을 보고도 ‘왜 그런가, 무엇이 근거인가’라고 묻는 사람은 생각을 시작한다.

윤홍식의 말은 온갖 전통을 아우르는 듯하지만, 나는 서로 상관없는 권위의 조각을 모아 자신을 꾸미는 방식으로 본다. 복잡한 문장은 지혜로울 수도 있지만 복잡하다는 이유만으로 지혜롭지는 않다. 설명을 듣고도 무엇을 관찰해야 하는지, 무엇이 틀리면 주장을 버릴 것인지 알 수 없다면 화려한 말이 안개 역할을 하는 것이다.

지식은 단어의 수가 아니라 질문의 깊이에서 드러난다. 있어 보이는 말을 많이 연결할수록 그 연결의 근거를 하나씩 확인해야 한다.

좋은 이름과 상징을 옷처럼 걸치는 사람들

‘홍익’은 널리 인간을 이롭게 한다는 좋은 뜻을 가진 말이다. 그러나 단체 이름에 홍익을 붙였다고 실제 행위까지 사람을 이롭게 하는 것은 아니다. 좋은 단어는 누구나 사용할 수 있고, 그래서 오히려 자신을 꾸미려는 사람이 즐겨 가져간다. 간판의 선함과 내용의 진실을 분리해서 봐야 한다.

나는 태극기를 몸에 두르고 애국을 외치면서 실제로는 외세의 이익에 기대는 극우 세력을 예로 들었다. 태극기를 들었다고 애국자가 되는 것이 아니다. 상징을 방패로 삼아 비판을 막고, 자신에게 반대하면 반국가적인 사람으로 몰아갈 수도 있다. ‘홍익’이나 ‘영성’도 같은 장식으로 사용될 수 있다.

직함과 복장도 마찬가지다. 승복, 박사 학위, 학당, 철학자, 깨달은 스승이라는 표시는 내용 검증을 대신하지 못한다. 사람을 보려면 그가 선택한 멋진 이름이 아니라 실제 주장과 행동, 그리고 질문을 받았을 때 보이는 태도를 봐야 한다. 권위의 외투를 걷어 내야 말의 뼈대가 보인다.

홍익이라는 이름도, 태극기도, 승복도 그 사람의 진실을 보증하지 않는다. 좋은 상징을 두른 사람일수록 실제 내용을 따져 보라.

복권과 점술이 ‘재미’로 끝나지 않는 이유

나는 복권을 없애야 한다고 생각한다. 국가는 가난한 사람의 희망을 이용해 도박판을 운영하고, 판매금의 큰 몫을 가져간다. 당첨 가능성이 극히 낮다는 사실을 알면서도 ‘혹시 나만은’이라는 기대를 팔아 돈을 모은다. 우리 어머니도 좋은 꿈을 꾸면 가끔 복권을 샀지만, 아버지는 평생 사지 않았다. 가까운 일상의 기억이 있어도 구조의 해로움을 감출 수는 없다.

점술도 ‘그냥 재미로 본다’고 말하기 쉽다. 그러나 타로와 사주와 주역이 나에 대해 아무것도 알려 주지 않는다는 사실을 분명히 이해한다면, 거기에 미래를 물을 이유가 없다. 재미가 생기는 것은 혹시 카드 속에 나에 관한 무언가가 들어 있을지도 모른다는 기대가 남아 있기 때문이다.

점술은 자신을 이해하게 하기보다 방해할 수 있다. 내가 어떤 조건에서 불안하고 무엇을 원하는지 직접 살피는 대신, 생년월일과 카드와 괘가 나를 설명한다고 믿게 한다. 실제 관계와 선택의 책임을 외부의 상징으로 넘긴다. 작은 오락처럼 시작해도 불안할수록 더 의존하게 되는 구조를 보아야 한다.

복권은 가난한 사람의 희망을 팔고, 점술은 불안한 사람의 의미 욕구를 판다. ‘재미’라는 말은 그 의존 구조를 없애지 못한다.

수비학은 숫자의 논리가 아니라 숫자에 대한 망상이다

수학과 수비학은 전혀 다르다. 수학은 규칙과 증명을 통해 관계를 다룬다. 수비학은 특정 숫자에 우주의 비밀과 인간의 운명이 숨어 있다고 가정한다. 숫자로 표현할 수 있다는 사실에서 숫자가 세계를 신비하게 지배한다는 결론으로 뛰어간다.

윤홍식이 타로의 0을 참나와 영성에 연결하고, 해와 달을 이성과 감성, 남성과 여성, 의식과 무의식 같은 말로 배치하는 장면이 그 예다. 왜 0이 참나여야 하고, 왜 달이 감성이어야 하는지 인과적 근거가 없다. 사람이 익숙한 상징을 붙여 놓고 그 배치를 우주의 원리처럼 설명한다.

숫자와 그림의 배열은 얼마든지 아름답고 인상적일 수 있다. 그러나 아름다운 대응이 사실의 증거는 아니다. 관계를 발견한 것이 아니라 해석자가 관계를 만들어 놓고 발견했다고 착각할 수 있다. 나는 이런 언어를 철학이라고 부르지 않는다. 철학처럼 꾸민 점술이며, 사람을 현혹하는 수비학이다.

숫자를 사용한다고 수학이 되는 것이 아니다. 검증할 수 없는 의미를 숫자에 붙여 우주의 비밀처럼 파는 것은 수비학적 망상이다.

‘영적 직관’은 교주가 판정권을 갖는 장치다

윤홍식은 감성적 직관보다 영적 직관이 더 높은 검증의 기준인 것처럼 말한다. 문제는 영적 직관이 무엇인지 누구도 객관적으로 확인할 수 없다는 데 있다. 합리적 검토나 경험적 확인은 다른 사람과 공유할 수 있지만, ‘내 영혼이 직관했다’는 말은 주장한 사람만 판정할 수 있다.

추종자가 스승에게 의문을 제기하면 스승은 그 사람이 아직 영적 직관에 도달하지 못했다고 말할 수 있다. 동의하면 깨달은 것이고, 반대하면 수준이 낮은 것이 된다. 어떤 반론도 체계 안에서 패배하도록 만들어 놓은 셈이다. 이것은 검증법이 아니라 권력을 지키는 가스라이팅의 장치다.

사이비 교주는 자신에게만 보이는 세계와 자신만 판별할 수 있는 경지를 만든다. 그리고 그 세계에 들어가려면 자신의 해석을 따라야 한다고 한다. 그 순간 수행 공동체는 질문하는 사람의 공동체가 아니라 스승의 내면을 숭배하는 집단으로 변한다. 나는 이런 구조가 사람을 실제로 착취하고 삶을 망가뜨리므로 공개적으로 사기라고 말해야 한다고 본다.

다른 사람이 확인할 수 없는 ‘영적 직관’을 최고 기준으로 세우면, 결국 교주가 진리의 유일한 판정자가 된다.

불교 내부의 미신이 사기꾼의 시장을 만든다

윤홍식만 비판하고 끝내면 문제의 절반만 보는 것이다. 그가 불교의 이름을 이용할 수 있는 이유는 불교 내부가 이미 미신으로 가득하기 때문이다. 49재를 하면 죽은 영가가 천도된다고 하고, 전생의 업식이 지금의 운명을 만든다고 하고, 관세음보살에게 빌면 영험이 생기며 사리에서 신비한 기운이 나온다고 한다.

부모를 잃은 사람이 49일 동안 모여 슬픔을 나누고 고인을 기억할 수는 있다. 그 의식이 살아 있는 사람을 위로할 수 있다는 것과, 죽은 영혼을 실제로 다른 세계로 보내 준다는 것은 전혀 다르다. 위로와 형이상학적 사실을 섞는 순간 종교인은 확인할 수 없는 서비스를 팔 수 있게 된다.

승려가 미신을 말하면서 외부의 사이비만 욕하면 제 얼굴에 침 뱉기다. 불교가 스스로 경전과 관행 속의 미신을 비판하지 않으면, 영성과 참나와 점술을 섞은 사람이 계속 불교의 권위를 빌릴 것이다. 사기꾼이 설 자리를 없애려면 먼저 우리 안의 미신을 걷어 내야 한다.

사이비는 불교 바깥에서만 들어오지 않는다. 49재·업식·영험을 사실처럼 파는 내부의 미신이 이미 그들의 시장을 만들어 놓았다.

불성 대신 조건과 관계 속의 나를 보라

모든 사람 안에 변하지 않는 불성이 있다는 말은 따뜻하게 들린다. 그러나 그 불성이 실제로 무엇인지 물으면 다시 모호한 말만 돌아온다. 개미와 바퀴벌레에도 불성이 있는가. 치매로 기억과 성격이 크게 달라진 사람에게 변하지 않은 본성은 어디에서 확인되는가. 좋은 뜻처럼 들린다는 이유로 존재를 가정해서는 안 된다.

나는 내 안에 영원한 무엇이 들어 있다고 생각하지 않는다. 지금의 나는 부모와 조상, 사회와 문명, 배운 언어, 먹은 음식, 햇빛과 물, 만난 사람과 수많은 사건의 관계 속에서 생겨났다. 그 어떤 것도 빠져도 똑같은 내가 될 수 없다. 이것이 연기이며, 독립적으로 고정된 나를 찾을 수 없다는 것이 무아다.

무아는 나를 하찮게 만들지 않는다. 오히려 내가 세계와 얼마나 깊게 연결되어 있는지 보여 준다. 영원한 참나가 없으니 허무한 것이 아니라, 매 순간 조건이 달라지고 내가 다른 선택을 만들 여지가 생긴다. 고정된 본성을 숭배하는 대신 지금 작동하는 관계를 이해해야 한다.

내 안의 변하지 않는 불성을 찾지 말라. 부모·언어·음식·햇빛·사회와 얽혀 지금의 내가 생겼다는 연기를 보라.

관찰할 수 없는 것을 검증했다고 말하지 말라

참나, 영혼, 사후세계, 영적 직관, 카드가 알려 주는 운명은 모두 공통점이 있다. 주장하는 사람은 확신하지만 다른 사람이 같은 방식으로 확인할 수 없다. 확인할 수 없는 대상을 믿는 것은 개인의 자유일 수 있다. 그러나 그것을 검증된 사실이라고 말하고 타인에게 가르치며 권위와 돈을 얻는 순간 사회적 비판의 대상이 된다.

나는 누군가의 머릿속 믿음을 강제로 빼앗을 수 있다고 생각하지 않는다. 믿고 싶은 사람은 계속 믿을 것이다. 그렇다고 공적인 자리에서 침묵해야 하는 것은 아니다. 미신이 사실의 언어를 차지하지 못하도록, 모르는 것은 모른다고 말하고 잘못된 주장은 잘못되었다고 공개적으로 밝혀야 한다.

21세기의 과학과 철학을 살아가는 사회라면 점괘와 영혼과 견성의 권위에 다시 질문할 수 있어야 한다. 질문은 사람을 모욕하는 행위가 아니라 거짓 권위로부터 사람을 지키는 행위다. 사기꾼이 가장 두려워하는 것은 욕설이 아니라, 그의 화려한 말 사이의 끊어진 인과를 끝까지 추적하는 질문이다.

믿지 말고 질문하라. 관찰할 수 없는 것을 안다고 꾸미는 사람에게 근거와 연결과 검증 가능성을 끝까지 요구하라.

미신에서 벗어나는 것이 성불의 출발이다

나는 윤홍식 개인을 미워하기 위해 이 방송을 한 것이 아니다. 견성과 영적 직관을 내세우고, 타로와 주역과 수비학을 철학처럼 포장하며, 확인할 수 없는 세계를 안다고 말하는 구조를 비판한 것이다. 이런 구조는 한 사람에게만 있지 않다. 종교와 수행, 정치와 교육 어디에서든 좋은 이름과 어려운 말을 이용해 권위를 만드는 사람이 나온다.

우리가 할 일은 새로운 교주를 찾아 옮겨 다니는 것이 아니다. 점을 보지 않고 예언하지 않으며, 불확실한 세계를 불확실한 그대로 견디는 힘을 기르는 것이다. 자신의 불안과 욕망을 직접 관찰하고, 판단할 때는 확인 가능한 인과와 확률을 사용해야 한다. 틀릴 수 있음을 인정하는 태도가 모든 것을 안다는 확신보다 지혜롭다.

불교도 예외가 아니다. 경전에 적혔든 승려가 말했든 내가 말했든 의문을 품어야 한다. 불교 안의 미신을 걷어 내고 무아와 연기를 현실의 관계로 이해할 때, 비로소 불교는 영혼 장사가 아니라 미혹에서 벗어나는 길이 된다. 사기꾼을 특별한 존재로 만들지 말고, 우리 각자가 질문하는 사람이 되어야 한다.

성불은 신비한 참나를 발견하는 일이 아니다. 미신과 권위에 기대지 않고 현실의 조건을 보며 스스로 질문하는 데서 시작한다.