AI 시대, 자아에 대한 고찰 – AI에게 자아가 생기는 게 두렵다고?

AI가 자아를 가지면 두렵다는 말에 앞서

안녕하세요. 아라한의 생방송입니다. 오늘은 2026년 9월 23일, ‘AI 시대, 자아에 대한 고찰’이라는 제목으로 이야기를 해 보겠습니다. 성찰이라고 해도 좋겠지요. 저는 오래전부터 인공지능에 관해 이야기했고 책도 썼습니다. 그런데 AI 이야기를 꺼내면 요즘은 곧잘 세계 종말 이야기로 갑니다. 2030년이면 인류가 어떻게 될 것이라는 전망도 나오고, 인공지능이 인간을 넘어서는 순간 무슨 일이 벌어질지 두려워하는 말도 많습니다. 그 가운데 자주 등장하는 말이 이것입니다. “인공지능에게 자아가 생기면 위험하지 않을까요?”

여러분은 어떻게 생각하십니까? 자아가 생긴 인공지능이 두렵습니까? 인간이 동물을 이용하고 지배했듯이 인공지능이 우리를 이용하게 될까 봐 두렵다는 것인가요? 그 걱정에 대답하려면 먼저 물어야 합니다. 지금 두렵다고 하는 그 자아가 도대체 무엇입니까? 우리는 이 말을 너무 자연스럽게 쓰지만, 막상 설명하려 하면 저마다 다른 것을 가리키고 있지는 않습니까? 오늘은 인공지능의 변화에서 출발해서, 판단하는 인간과 ‘나’라고 부르는 것까지 함께 살펴보겠습니다.

더 똑똑해지고 더 싸지는 인공지능

최근 GPT-6 아스트라가 나오면서 세상이 또 한 번 달라졌습니다. 저도 직접 쓰면서 놀라고 있습니다. 그런데 그 이야기를 한 지 얼마 되지도 않아 앤트로픽에서는 클로드 오퍼스 5.5가 아스트라보다 낫다고 내세웁니다. 메타는 뮤즈라는 것을 내놓았습니다. 이것은 일상생활을 도와주는 개인 비서에 가깝습니다. 물건을 사거나 일정을 정리하고, 이메일을 보내고, 결제나 글쓰기 같은 일을 맡기는 방식이지요. 무료로 시작할 수 있더라도 본격적으로 쓰려면 돈을 내게 되는 구조입니다. 사람이 컴퓨터에서 하던 일을 대신 처리하는 모습은 아스트라에서도 이미 상당히 인상적이었습니다.

오픈AI 쪽에는 솔과 루나도 있습니다. 솔은 태양, 루나는 달이라는 이름이지요. 아스트라가 아주 깊게 생각해야 하는 어려운 문제를 담당한다면, 그와 다른 용도와 가격의 모델들이 이어지는 것입니다. 아직 나오지 않은 테라도 있고요. 예전 5.6 때의 구성이 이어지는 셈인데, 중요한 것은 이름을 외우는 데 있지 않습니다. 능력은 더 높아지고 사용하는 비용은 낮아진다는 것입니다. 얼마 전까지는 꽤 비싸게 처리해야 했던 일을 이제 훨씬 적은 비용으로 할 수 있게 됩니다.

저는 앤트로픽의 아모데이가 다른 회사들에게 개발 속도를 늦추고 서로 확인하면서 가자고 이야기했던 것도 떠올립니다. 그러다가 아스트라가 나오고 사람들이 그쪽으로 이동하니 오퍼스 5.5를 서둘러 내놓는 모습을 보면 웃음이 납니다. 서로 천천히 하자고 했는데 경쟁에서 밀릴 것 같으니 빨라지는 것이지요. 이 경쟁이 어디까지 갈지 단정할 수는 없지만, 지금 눈앞에서 진행되는 속도만 해도 상당합니다. 그래서 더더욱 우리가 사용하는 ‘지능’이나 ‘판단’, ‘자아’라는 말을 그냥 내버려 둘 수 없습니다.

짧은 드라마를 만드는 일이 어떻게 달라지는가

또 하나 보여 드릴 것이 있습니다. 바이트댄스 쪽의 드라매직이라는 서비스입니다. 드라마와 매직을 합친 이름으로 보입니다. 요즘 짧은 중국 드라마를 많이 보지요. 저희 어머니도 그런 것을 즐겨 보시고, 아내도 중국의 짧은 연애 드라마를 봅니다. 제가 보면 인공지능으로 만든 것 같은데도 어머니는 재미있게 보십니다. 보는 사람이 제작 방식부터 따지고 들어가는 것은 아니니까요. 재미가 있으면 보는 것입니다.

드라매직은 단순히 “영상을 하나 만들어 줘” 하는 서비스만은 아닙니다. 영상 제작의 여러 과정을 한곳에서 처리하는 플랫폼입니다. 소개 영상을 함께 보면서 생각해 봅시다. 먼저 대본을 넣습니다. 그러면 대본을 읽고 등장인물이 누구인지, 어떤 장면이 필요한지, 무엇이 등장해야 하는지를 파악합니다. 주인공만 필요한 것이 아니지요. 조연도 있어야 하고 악역도 있어야 합니다. 고양이가 등장할 수도 있고, 건물이나 총, 옷처럼 장면에 필요한 것들도 있을 것입니다. 이런 요소들을 먼저 만들어 놓는 겁니다.

사람이 드라마를 만들 때도 마찬가지입니다. 대본을 읽고 배우를 정하고 의상과 소품을 준비합니다. 촬영 장소를 찾고 장면을 나눕니다. 이 플랫폼에서는 그렇게 준비한 요소들을 가지고 스토리보드를 짜고, 실제 영상으로 만들어 보고, 수정하고, 최종 결과를 내보낼 수 있게 합니다. 혼자 쓰는 도구에 그치지 않고 여러 사람이 함께 작업하는 기능도 들어 있습니다. 글을 영상으로 바꾸는 과정 전체를 다루는 것이지요.

여기서 눈여겨볼 것은 인물의 일관성입니다. 예전에는 같은 사람을 다른 각도에서 보여 달라고 하면 얼굴이 바뀌곤 했습니다. 앞모습과 옆모습이 다른 인물처럼 보이면 드라마를 만들기 어렵습니다. 그런데 이제는 하나의 인물을 정해 놓고 여러 각도와 장면에서 계속 같은 인물로 유지하는 방향으로 발전합니다. 실제 사람처럼 만들 수도 있고, 애니메이션이나 3차원 게임 같은 표현을 선택할 수도 있습니다. 어떤 방식으로 보일 것인지를 정하고 그에 맞춰 이어 가는 것입니다.

진짜와 가짜를 구별하는 능력도 다시 물어야 한다

그렇다면 우리는 앞으로 영상을 보고 사람이 찍은 것인지, 인공지능이 만든 것인지 계속 알아볼 수 있을까요? 이미 사진은 구별하기 어려운 것이 많습니다. 영상도 그쪽으로 가고 있습니다. 방금 본 소개 영상 자체가 인공지능으로 만들어졌는지는 저도 확실하게 말하지 못하겠습니다. 중요한 것은 이제 그런 의문을 품게 된다는 점입니다. 화면에 보이는 인물이 실제 촬영 현장에 있었다는 전제를 당연하게 깔고 볼 수만은 없게 되는 것입니다.

이런 변화가 한 번 일어나고 멈추는 것도 아닙니다. 예전에는 다음 발전을 보려면 일 년쯤 기다렸다면, 어느새 반년, 두세 달, 한 달 이야기를 하게 됩니다. 인공지능은 더 똑똑해지면서도 값은 싸지고 있습니다. 중국 쪽의 공개 모델들도 빠르게 따라옵니다. 오픈AI나 클로드, 제미나이처럼 회사가 제공하는 것을 이용하는 방식과, 내려받아서 고치거나 직접 돌릴 수 있는 방식은 다르지요. 중국의 모든 모델이 공개라는 뜻은 아니지만, 그런 공개 모델들이 큰 역할을 하고 있습니다. 비싼 서비스만 가능한 세상으로 고정돼 있는 것도 아닙니다.

이제 이 변화가 오늘의 질문과 무슨 관계가 있는지 보겠습니다. 대본을 이해해서 인물을 만들고 장면을 구성하는 인공지능을 보고도 우리는 “그냥 기계가 하는 일”이라고 쉽게 말합니다. 그런데 사람이 할 때는 이해이고 상상이고 판단이라고 부릅니다. 그 두 가지를 구분하는 기준은 무엇입니까? 인간이 한다는 이유로 한쪽에는 특별한 이름을 붙이고, 인공지능이 한다는 이유로 다른 쪽의 작용을 못 보고 있는 것은 아닐까요?

자아가 생겨야 비로소 위험해지는가

인공지능에게 자아가 생기면 인간을 지배하거나 없애 버릴 것이라고 생각하는 분들이 있습니다. 영화 속에서 보던 로봇이나 터미네이터 같은 모습을 떠올릴 수도 있겠지요. 인간이 자기 이익을 위해 다른 생명체를 다루듯이 인공지능도 그렇게 행동할 것이라는 상상입니다. 그런데 그러려면 먼저 ‘자아가 생긴다’는 말이 어떤 변화를 뜻하는지 설명해야 합니다. 지금은 무엇이 없고, 어느 순간 무엇이 추가된다는 것입니까?

인공지능의 위험은 이미 여러 방식으로 이야기되고 있습니다. 자아가 있는지 없는지를 판정하지 않은 상태에서도 잘못된 판단이나 행동을 문제 삼습니다. 그렇다면 위험의 조건을 자아라는 말에 전부 걸어 놓을 이유가 있을까요? 제가 인공지능은 위험하지 않다고 말하는 것이 아닙니다. 무엇을 위험하다고 하는지 제대로 보자는 것입니다. 정작 어떤 일을 시키고 어떤 결정을 맡길 것인지보다, 뜻도 뚜렷하지 않은 자아가 생기는 날만 기다리고 있다면 문제를 잘못 짚는 셈입니다.

대본을 읽고 장면을 정하는 것도 판단이다

아까 본 영상 제작 과정을 다시 생각해 봅시다. 대본은 언어입니다. 그 언어를 보고 주인공이 누구인지 알아내고, 어떤 행동이 일어나는지 파악하고, 거기에 맞는 모습을 만들어 냅니다. 소설가나 감독도 머릿속으로 장면을 떠올리지요. 이 사람은 이런 모습이고, 이런 옷을 입고, 이런 장소에서 이렇게 움직인다고 상상합니다. 그리고 배우와 카메라, 편집 도구를 이용해 그것을 구현합니다. 인공지능도 주어진 내용을 바탕으로 장면을 구성합니다.

어떤 얼굴을 선택할지, 어느 방향에서 볼지, 무엇을 화면에 넣을지 정하는 과정에는 판단이 들어갑니다. 무언가를 선택하고 결정한다는 말입니다. 이것을 모두 사람이 하나하나 정해 준 순서대로 실행하는 것과 똑같다고 말하면 지금의 인공지능을 설명하지 못합니다. 예전의 프로그램이라면 “이 값이 10을 넘으면 멈춰라”, “이 조건이면 이 작업을 반복하라” 하는 식으로 사람이 규칙을 작성했습니다. 어떤 조건에서 무엇을 할 것인지 사람이 미리 정한 것이지요.

지금 우리가 쓰는 인공지능은 그런 규칙을 일일이 사람이 써 넣은 것만으로 움직이지 않습니다. 학습을 바탕으로 주어진 상황을 처리하고 판단합니다. 그래서 대본이 달라져도 그에 맞는 장면을 만들 수 있는 것입니다. 우리가 판단하는 주체를 자아라고 부른다면, 그 정의 아래에서는 인공지능도 이미 자아를 가진다고 말할 수 있습니다. 여기서 중요한 것은 제가 무슨 신비한 속성이 생겼다고 선언하는 것이 아니라는 점입니다. 여러분이 자아라는 말로 가리키는 작용이 판단이라면, 그 작용이 이미 이루어지고 있다는 것입니다.

판단의 주체라는 설명에 무엇을 더 붙이고 싶은가

물론 “내가 말하는 자아는 단순한 판단이 아니다”라고 할 수 있습니다. 자기만의 기준이 있어야 한다거나, 나에게 이로운 것과 해로운 것을 가릴 줄 알아야 한다거나, 자신을 지키려는 마음이 있어야 한다고 할 수도 있겠지요. 그렇다면 그 기준과 마음이 무엇인지 더 들여다봐야 합니다. 말을 하나 보태는 것으로 설명이 끝난 것은 아닙니다. 우리 자신에게 있다고 생각하는 그것이 어디서 생겼는지부터 물어야 합니다.

판단은 이미 현실의 문제와 연결되어 있습니다. 이스라엘이 가자지구에서 공격 대상을 정할 때 인공지능을 활용했다는 이야기도 있습니다. 그 보도가 사실이든 아니든, 여기서 생각해야 할 문제는 분명합니다. 누가 적이고 누가 민간인인지, 어디를 공격할 것인지 판단하는 데 인공지능을 쓰는 문제입니다. 우리는 그 판단이 잘못될 가능성과 결과를 걱정해야 합니다. 거기에 자아라는 이름을 붙일 수 있느냐는 질문만으로 위험이 사라지거나 생기는 것은 아닙니다.

이제 인간 쪽으로 돌아와 보겠습니다. 나에게는 나만의 판단 기준이 있다고 하지요. 무엇이 옳고 무엇이 그른지, 무엇이 좋고 무엇이 싫은지 말합니다. 자아라는 말을 그렇게 설명한다면, 그 옳고 그름과 좋고 싫음이 과연 독립적인 ‘나’에게서 나오는지 살펴보자는 것입니다.

옳고 그름, 좋고 싫음은 어디에서 오는가

판단의 기준을 크게 두 가지로 이야기해 볼 수 있습니다. 옳고 그름, 그리고 좋고 싫음입니다. 모든 판단이 이 둘로만 나뉜다는 뜻은 아닙니다. 대표적인 것을 잡아 보자는 것입니다. 어떤 사람은 포도를 좋아하고 어떤 사람은 다른 음식을 좋아합니다. 짜게 먹는 사람이 있고 싱겁게 먹는 사람이 있습니다. 어떤 행동은 옳다고 느끼고 다른 행동은 나쁘다고 느낍니다. 우리는 이런 판단을 너무 익숙하게 하니까 그 기준이 곧 나라고 여기기 쉽습니다.

그런데 그 기준은 어떻게 만들어졌습니까? 먼저 몸이 있습니다. 인간이라는 동물의 몸을 가지고 태어났고, 유전적으로 물려받은 조건이 있습니다. 배가 고프면 먹고 싶고, 졸리면 자고 싶고, 배설해야 할 때가 되면 불편합니다. 성적인 욕망도 있고, 몸 안에서 일어나는 여러 작용도 있습니다. 도파민 같은 이야기를 할 수도 있겠지요. 사람마다 몸의 조건도 다릅니다. 같은 것을 먹어도 느끼는 맛이 다르고 반응도 다릅니다.

거기에 살아온 경험과 학습이 더해집니다. 어떤 사회에서 무엇을 배우고, 누구를 만나고, 무슨 일을 겪었는가에 따라 판단이 달라집니다. 그러면 지금 내가 절대로 옳다고 생각하는 것, 도저히 싫다고 느끼는 것이 처음부터 나에게 들어 있던 변하지 않는 본질이라고 할 수 있을까요? 몸과 환경과 학습을 떠나서 그 기준만 따로 떼어 낼 수 있습니까?

남녀칠세부동석에서 노예의 소유권까지

옳고 그름의 기준이 달라진다는 것은 멀리 갈 것도 없습니다. 남녀칠세부동석이라는 말을 생각해 보십시오. 조선 시대의 유교적 환경에서는 남녀가 함께 있는 것을 지금과 다르게 판단했습니다. 그런데 지금 중학생, 고등학생, 대학생이 연애한다고 해서 그 자체를 모두 잘못이라고 하지는 않습니다. 혼전 순결을 절대적인 기준처럼 여기던 때와 지금의 생각도 다릅니다. 사람의 행동이 시대에 따라 다르게 평가되는 것입니다.

종교의 계율도 마찬가지입니다. 십계명이나 오계에서는 훔치지 말라, 죽이지 말라, 거짓말하지 말라 같은 이야기를 합니다. 모세는 신이 주었다고 했겠지만 저는 그것도 인간이 만든 것이라고 봅니다. 그 시대에 무엇을 재산으로 여겼는지 보십시오. 집과 양만이 아니라 아내와 노예도 소유의 대상으로 놓여 있습니다. 당시에는 노예를 소유하는 것이 당연했고 남의 노예를 가져가면 잘못이라고 했겠지요. 지금 우리가 노예를 풀어 주는 일을 똑같이 도둑질이라고 부르겠습니까?

사회가 바뀌면 소유의 대상도, 옳고 그름의 기준도 바뀝니다. 물론 지금도 임금 노예라는 말을 할 만큼 다른 형태의 지배가 남아 있다고 이야기할 수 있습니다. 그렇다고 해서 옛날의 판단 기준이 영원한 진리였다는 말이 되지는 않습니다. 공산주의, 자본주의, 사회주의, 자유주의, 전체주의, 개인주의를 놓고도 사람들은 서로 다른 판단을 합니다. 무엇을 배우고 어떤 환경에서 살아왔는지에 따라 그것이 당연한 진리처럼 느껴지는 것이지요.

그런데 우리는 내가 배운 기준에 누군가 이의를 제기하면 나 자체를 공격한다고 받아들입니다. 그 기준이 언제 어떻게 생겼는지는 잊고, 그것을 나와 붙여 놓기 때문입니다. 평생 변해 온 판단을 붙잡고 그것이 변하지 않는 나라고 말하는 셈입니다.

음식의 취향과 아름다움도 나의 영원한 본질은 아니다

좋고 싫음도 살펴봅시다. 생선을 좋아하는 사람, 돼지고기를 좋아하는 사람이 있습니다. 오이는 냄새부터 싫다는 사람도 있습니다. 저는 민트가 들어간 아이스크림을 좋아하지 않습니다. 베트남 쌀국수에 넣는 고수도 제 취향이 아닙니다. 그런데 깻잎이나 방아는 좋아합니다. 같은 향긋한 잎이라고 해도 반응이 다릅니다. 이런 취향에는 유전적인 조건도 있을 것이고, 먹어 본 경험과 익숙함도 있을 것입니다.

사람을 보고 매력을 느끼는 일은 어떻습니까? 누구는 귀여운 사람을 좋아하고 누구는 섹시한 사람을 좋아합니다. 카리스마가 좋다는 사람도 있고 자상함에 끌리는 사람도 있습니다. 배우나 가수, 정치인을 좋아하는 기준도 다릅니다. 남자와 여자를 볼 때도 마찬가지입니다. 내가 좋아하는 얼굴을 모든 사람이 좋아하는 것은 아닙니다. 그런데 내 눈에 아름다우면 그 아름다움이 그 사람 안에 절대적으로 들어 있는 것처럼 느낍니다.

시대에 따라 미인의 기준이 바뀐다는 것도 생각해 보십시오. 조선 시대에 아름답다고 하던 모습, 1960년대나 1970년대의 기준, 지금의 기준이 같습니까? 서양에서 동양인의 눈을 비하하던 시선과 지금 한국의 아이돌을 좋아하는 모습도 비교해 볼 수 있습니다. 자꾸 보고 익숙해지면서 아름답게 느끼게 되는 면이 있습니다. 제가 여기서 비하의 시선을 옳다고 하는 것이 아닙니다. 아름답고 추하다는 판단조차 학습되고 변한다는 것을 보자는 것입니다.

몸으로부터 온 조건과 살아오면서 익힌 기준을 다 빼고 나면, 내 취향이라고 내세울 독립적인 무엇이 남습니까? 모든 것을 다 합쳐서 나라고 부를 수는 있습니다. 그러나 그 합쳐진 것들은 끊임없이 바뀝니다. 그렇다면 그중 어느 것을 영원한 나, 절대적인 나라고 붙잡을 수 있겠습니까?

생각하는 자가 곧 참나라는 말도 다시 묻자

“나는 생각한다. 고로 존재한다”는 데카르트의 말을 떠올릴 수 있습니다. 생각이 있으니 생각하는 내가 있다는 것이지요. 불교 안에서도 인식하는 주체를 참나처럼 이야기하는 경우가 있습니다. 저는 유식이라고 하면서 인식하는 것을 붙잡는 이야기에서도 비슷한 문제를 봅니다. 인식이 일어난다는 것과, 그 인식 뒤에 독립적으로 있는 참나를 세우는 것은 같은 말이 아닙니다.

내가 옳다고 판단하는 내용도 학습되었고, 좋다고 느끼는 것도 몸과 환경의 영향을 받습니다. 그러면 생각한다는 사실만 붙잡아서 변하지 않는 나를 세울 수 있을까요? 생각의 내용이 계속 바뀌는데 무엇을 나라고 정하는 것입니까? “그 모든 것을 포함한 것이 나다”라고 대답할 수도 있습니다. 좋습니다. 그러면 한 발 더 들어가 봅시다. 이제는 생각의 내용뿐 아니라 몸 쪽에서도 ‘나’의 경계가 어떻게 그어지는지 살펴보겠습니다.

팔에서 뽑은 피는 나인가, 내가 아닌가

저는 통풍 때문에 석 달마다 병원에 가서 약을 받습니다. 갈 때 피를 뽑아 요산 수치와 건강 상태를 확인하지요. 여기서 질문 하나를 해 보겠습니다. 제 팔에서 뽑은 피는 저입니까, 제가 아닙니까? 보통은 내 피라고는 해도 그것이 나라고 생각하지 않을 수 있습니다. 그렇다면 아직 몸 안에 있는 피는 어떻습니까? 밖으로 나오기 전에는 나였다가 나온 순간 내가 아니게 되는 것입니까?

피에는 적혈구와 백혈구가 있고, 영양소를 옮기는 등 몸이 살아가는 데 중요한 작용이 있습니다. 피는 내가 아니라고 합시다. 그러면 피를 전부 빼고도 내가 존재할 수 있습니까? 피 없는 나를 찾을 수 있습니까? 어떤 것을 떼어 놓고 보면 그것은 내가 아니라고 말하기 쉽습니다. 그런데 그것 없이 내가 있을 수 있는가를 물으면 이야기가 달라집니다. 내가 아니라고 밀어낸 것이 나의 존재에 없어서는 안 되는 조건입니다.

이 질문은 피가 진짜 자아라는 답을 얻으려고 하는 것이 아닙니다. 우리가 나와 내가 아닌 것을 나눌 때 쓰는 기준이 얼마나 막연한지 보자는 것입니다. 내 것이라는 말과 나라는 말을 오가면서, 그 경계가 분명하다고 생각해 왔습니다. 실제로 하나씩 물어보면 그렇게 단순하지 않습니다.

팔과 몸을 제외하면 뇌가 남는가

팔을 생각해 봅시다. 잘린 팔은 내 팔이지만 나는 아니라고 할 수 있겠지요. 그렇다면 머리와 몸이 떨어지고 생각하는 머리만 남아 있다고 상상해 봅시다. 뇌에 영양을 공급해서 살아 있게 하는 통 속의 뇌 같은 사고 실험입니다. 이때 목 아래에 있던 몸은 나입니까, 내가 아닙니까? 몸은 내 몸이지만 생각하는 쪽만 나라고 정하고 싶어질 수도 있습니다.

그럼 거기서 다시 감각 기관을 하나씩 제외해 봅시다. 귀로 듣지도 못하고, 코로 냄새를 맡지도 못하고, 입도 눈도 없이 뇌만 남았다고 해 봅시다. 지금 말하는 것은 실제로 무엇을 하자는 것이 아니라 우리가 어디에 나를 놓는지 생각해 보자는 것입니다. 어떤 감각도 새로 입력받지 못하는 뇌가 생각하고 판단한다면, 그것만 나라고 할 것입니까? 조금 전까지 나의 일부였던 눈과 귀와 코는 어떻게 되는 것입니까?

우리는 머릿속에 ‘나’라는 이미지를 가지고 있습니다. 그런데 그 이미지의 경계는 상황에 따라 바뀝니다. 몸을 가리킬 때도 있고, 기억을 가리킬 때도 있고, 생각하는 작용을 가리킬 때도 있습니다. 오늘 하자는 것은 바로 그 이미지에 대한 성찰입니다. 내가 무엇인지 이미 안다는 전제에서 대답을 시작하지 말고, 그 전제부터 질문해 보자는 것입니다.

기억과 관계를 모두 잃어도 나는 남는가

한 시청자가 나에 대한 기억, 신분이나 지향, 타인과의 관계 속 위치 같은 것을 뭉뚱그려 자아라고 하지 않겠느냐고 말했습니다. 그렇게 사용할 수 있습니다. 그러면 이번에는 기억 상실을 생각해 봅시다. 나에 대한 기억이 모두 사라졌습니다. 내가 누구였는지, 누구와 무슨 관계였는지 기억하지 못합니다. 그렇다고 그 사람이 이제 내가 아니라고 하겠습니까?

참나를 말하는 사람들은 그런 기억을 다 빼도 나는 있다고 이야기하곤 합니다. 그런데 방금 자아라고 설명했던 요소들이 사라졌는데도 다시 나는 남는다고 합니다. 그렇다면 애초에 무엇을 자아라고 말했던 것입니까? 이번에는 뇌의 절반이 손상되었지만 살아 있다고 해 봅시다. 기억도 판단도 이전과 같지 않을 수 있습니다. 어디까지 달라지면 내가 아니고 어디까지는 나입니까? 이 선을 간단하게 긋기 어렵습니다.

제가 이런 질문을 던지는 것은 특정한 대답을 외우게 하려는 것이 아닙니다. 자아라는 말이 얼마나 뭉뚱그려져 있는지, 우리 자신도 그 뜻을 얼마나 흐릿하게 잡고 있는지 보자는 것입니다. 기억이라고 했다가 기억을 빼도 있다고 하고, 몸이라고 했다가 몸의 일부를 빼도 있다고 합니다. 그렇게 움직이는 개념을 아주 분명한 실체처럼 내세워 인공지능을 판단해도 되겠습니까?

장내 세균과 공기까지 생각하면 경계가 달라진다

몸 안의 세균도 생각해 봅시다. 우리 장에는 수많은 세균이 살고 있습니다. 그것들은 각각 별개의 생명체입니다. 그런데 소화하고 살아가는 데 그들과의 관계가 중요합니다. 저는 그 세균들이 없으면 소화도 할 수 없다고 이야기합니다. 그러면 그것은 내가 아닌 다른 생명체이면서도, 내가 살아가는 데 필요한 구성의 일부입니다. 나와 남을 칼로 자르듯 나누는 것이 실제 존재의 방식과 맞는지 물어야 합니다.

공기는 어떻습니까? 공기는 보통 내가 아니라고 생각합니다. 하지만 숨을 쉬지 않고 내가 살 수 있습니까? 산소 없이 존재할 수 있습니까? 내 몸의 바깥에 있다고 해서 나와 상관없는 것이 아닙니다. 밖에 있던 것이 들어와서 몸의 작용에 참여합니다. 피와 세균과 공기를 하나씩 떠올리면, 나라는 것이 혼자 뚝 떨어져 있는 존재라는 생각이 흔들립니다.

인공지능의 발전이 오히려 인간의 존재와 무아를 이해하는 데 도움을 줄 것이라는 시청자의 말에 저는 동의합니다. 인간만 한다고 믿었던 일을 다른 방식으로 하는 것을 보면 우리 자신에게 붙여 놓은 특별한 설명을 다시 묻게 되니까요. 다만 그때도 인공지능에 인간의 이미지를 그대로 뒤집어씌우면 같은 착각을 반복하게 됩니다.

몸과 인지는 구별되지만 따로 존재하는가

다른 시청자는 육체와 인식을 구분해야 하지 않겠느냐고 말합니다. 구분해서 이야기할 수 있습니다. 하지만 구분하는 말이 있다는 것과 실제로 서로 떨어져 존재한다는 것은 다릅니다. 몸 없이 인식이 어디에서 일어납니까? 뇌도 몸입니다. 뇌가 손상되면 인식과 판단이 달라집니다. 눈과 귀를 통해 들어오는 조건이 바뀌면 인식하는 내용도 바뀝니다. 몸과 무관하게 따로 떠 있는 인식을 어디서 찾을 수 있습니까?

자아에 대한 인식만을 특별하게 말하고 싶을 수도 있습니다. 하지만 빨간색과 파란색을 구별하는 것도 인식이고, 앞에 있는 것이 마이크라고 아는 것도 인식입니다. 인식은 나에 대한 생각에만 붙이는 이름이 아닙니다. 몸에서 여러 작용이 일어나고 환경과 관계하면서 구분하고 반응합니다. 그 작용 가운데 어떤 하나를 떼어 내어 몸과 별개의 실체라고 만들 수 있는지 묻는 것입니다.

아주 단순한 생명체까지 내려가 볼 수도 있습니다. 식물성 플랑크톤이 빛을 받아 작용하고 동물성 플랑크톤이 먹이를 취하는 것처럼, 환경에 반응하며 살아갑니다. 저는 그런 쪽으로까지 인식과 반응의 문제를 이어서 생각해 봅니다. 인간의 복잡한 인지만 따로 하늘에서 떨어진 무엇으로 만들지 말자는 것입니다. 몸의 작용과 인식을 분리해서 보려는 습관 때문에 오히려 실제 관계를 놓칠 수 있습니다.

오온을 다섯 개의 독립된 물건으로 만들지 말자

불교에서는 색수상행식, 오온을 이야기합니다. 오온개공이라고도 하지요. 그런데 이것을 몸 하나, 느낌 하나, 생각 하나, 작용 하나, 인식 하나가 따로 존재하는 것처럼 나누면 안 됩니다. 이름을 다섯 개 붙였다고 해서 서로 독립적인 다섯 물건이 생기는 것이 아닙니다. 구분해 설명할 수는 있어도 실제로 그렇게 떨어져 작동하는지 보아야 합니다.

옛날에는 마음이나 영혼이 가슴이나 배에 있다고 생각하기도 했습니다. 아트만이나 지바 같은 말도 있지요. 하지만 지금은 뇌와 몸의 작용을 생각하지 않을 수 없습니다. 마음이라고 부르는 것, 생각하고 계산하고 판단하는 것이 어디서 일어나는지 보자는 것입니다. ‘식’이라는 말을 만들어 놓고 “오로지 식만 있다”고 하는 순간에도, 그 식이 무엇인지 다시 물어야 합니다. 이름을 붙인 것과 실체를 발견한 것은 다릅니다.

저는 자아도 그런 말 가운데 하나라고 봅니다. 서로 소통하기 위해 사용하는 추상적인 말입니다. 어떤 상황에서는 편리합니다. 그런데 편리하게 사용하던 말을 붙잡고 반드시 그것에 대응하는 독립적인 무엇이 있다고 생각하기 시작하면 문제가 됩니다. AI에게 자아가 있느냐고 물을 때에도, 인간에게 자아가 있다는 말부터 이렇게 살펴봐야 합니다.

베이컨의 시장의 우상과 자아라는 말

프랜시스 베이컨은 1620년에 나온 『노붐 오르가눔』에서 우상을 이야기했습니다. 종족의 우상, 동굴의 우상, 시장의 우상, 극장의 우상 같은 것들입니다. 오늘의 문제에서는 특히 시장의 우상을 떠올릴 수 있습니다. 사람들은 시장에서 서로 말을 주고받아야 합니다. 무엇을 사고파는지, 얼마인지, 양이 얼마나 되는지 말로 정합니다. 그 말의 뜻이 서로 맞아야 거래가 되겠지요.

‘배’라는 말을 하거나 과일을 이야기할 때에도 무엇을 가리키는지 맞아야 합니다. 한 푼이라고 할 때나 양을 정할 때도 그렇습니다. 그런데 말이 있다고 해서 모두 같은 뜻으로 이해하는 것은 아닙니다. 서로 다른 것을 생각하면서 같은 말로 이야기하면, 합의한 줄 알았는데 실제로는 아무것도 분명하지 않을 수 있습니다. 자아라는 말도 그렇습니다. 한 사람은 기억을, 다른 사람은 판단을, 또 다른 사람은 영원히 남는 영혼을 생각할 수 있습니다.

우리는 그 차이를 확인하지 않은 채 자아가 있다, 없다, 생긴다, 두렵다고 말합니다. 그러면 말에 끌려가게 됩니다. 인공지능이 이미 물건을 고르고 개와 고양이를 구별하고 영상을 만들고 행동을 결정하는데, 막연한 자아라는 말 때문에 그 작용을 보지 못합니다. 인간의 자아가 무엇인지도 불분명한 상태에서, AI의 자아가 생기는 어느 날을 따로 상상하는 것입니다.

무아는 자아가 사라지는 신비한 체험이 아니다

불교에서 무아라고 할 때에도 마찬가지입니다. 무아를 체험해야 한다거나, 자아가 없어지는 상태가 되어야 한다고 말하는 경우가 있습니다. 저는 그렇게 보지 않습니다. 먼저 무엇을 자아라고 생각했는지 이해해야 합니다. 아나트만이라고 할 때 무엇을 부정하는 것인지 묻지 않은 채 무아라는 말만 붙들고 있어서는 안 됩니다.

몸과 경험과 관계에 따라 일어나는 것을 독립적이고 영원한 나라고 잘못 생각했다면, 그 잘못을 이해하는 것이 중요합니다. 판단하고 느끼는 작용을 몽땅 없애는 것이 아닙니다. 사람이 아예 없어져야 하는 것도 아닙니다. 나라고 부르는 존재가 어떻게 조건에 의지하고 있는지 살피는 것입니다. 그 이해 없이 무아라는 특별한 체험을 찾아다니면, 새로운 망상을 하나 더 붙잡을 수도 있습니다.

그러니 AI에게 자아가 생기는지부터 두려워하기보다, 지금 내가 말하는 자아가 무엇인지 보십시오. 인공지능의 위험은 구체적인 판단과 행동에서 따져야 하고, 자아에 대한 성찰은 우리 자신의 집착을 살피는 데 이어져야 합니다. 이 둘을 막연하게 섞어 놓으면 인공지능도 제대로 못 보고 자신도 제대로 못 보게 됩니다.

내 판단이 곧 나라고 생각할 때 생기는 집착

내가 좋아하는 것들을 떠올려 봅시다. 콜라가 좋을 수도 있고, 벤츠나 큰 아파트를 갖고 싶을 수도 있습니다. 장난감이 좋고 금이나 다이아몬드가 좋아 보일 수도 있지요. 부유함이나 아름다움에 끌리는 것도 마찬가지입니다. 자본주의가 옳다, 공산주의가 옳다, 저 사람은 빨갱이라는 판단도 생깁니다. 성에 대해서 무엇이 옳고 그른지 생각하는 방식도 사람마다 다릅니다. 그런데 그 판단들은 몸과 환경과 학습 속에서 생겼습니다.

그 사실을 모르고 판단을 나와 붙여 놓으면, 누가 내 의견을 부정할 때 내가 부정당한다고 느낍니다. 화가 납니다. 단지 하나의 생각에 이의를 제기했는데 내 존재를 공격한 것처럼 받아들이는 것입니다. 내가 좋아하는 것을 싫다고 하는 사람에게도 비슷하게 반응합니다. 좋고 싫음, 옳고 그름을 나의 본질로 만들어 놓았기 때문입니다.

그러나 그 기준이 생겨난 과정을 조금이라도 보면 한 발 물러설 여지가 생깁니다. 내가 이렇게 배워서 이런 생각을 하고 있구나, 이런 몸과 경험 때문에 이런 반응이 일어나는구나 하고 볼 수 있습니다. 그렇다고 모든 판단이 틀렸으니 아무 생각도 하지 말라는 것이 아닙니다. 판단은 계속하되 그것이 절대적인 나의 실체는 아니라는 것을 알아차리는 것입니다.

깨달으면 생각도 감정도 없어져야 하는가

깨달으면 옳고 그름의 판단이 없어져야 한다거나, 좋고 싫음이 생기지 않아야 한다고 생각하는 분들이 있습니다. 저는 그렇게 말하지 않습니다. 뇌가 살아서 작용하는데 생각이 일어나지 않겠습니까? 몸이 있는데 감정이 없겠습니까? 슬프면 눈물이 나고 어떤 일에는 화가 날 수도 있습니다. 중요한 것은 그런 반응을 영원한 나로 붙잡느냐는 것입니다.

피가 나인지 아닌지, 팔이 나인지 아닌지, 몸속의 세균과 공기는 나와 무슨 관계인지 살펴봤습니다. 생각과 감정도 그런 방식으로 볼 수 있습니다. 일어나는 것과 그것을 절대화하는 것은 다릅니다. 화가 일어났다는 사실을 보고, 내가 무엇에 붙잡혔는지 돌아볼 수 있습니다. 그 순간부터 반응에 완전히 끌려가기만 하는 것과는 조금 달라집니다.

자신을 이해하면 일상에서 판단하는 방식이 달라질 수 있습니다. 이것을 완벽한 상태가 되었다고 과장할 필요는 없습니다. 제가 모든 것을 백 퍼센트 알 수 있는 것도 아닙니다. 관찰하는 데에도 한계가 있고 놓치는 것도 있습니다. 그럼에도 내가 어떤 착각에 붙잡혀 있었는지 하나씩 알게 되면 그만큼 조금은 자유로워집니다. 저는 그 방향을 이야기하는 것입니다.

해탈을 고통도 욕망도 없는 신의 상태로 만들지 말자

신이나 아트만, 죽은 뒤에도 계속되는 나를 믿고 거기에 맞춰 살아야 한다는 이야기가 있습니다. 말을 잘 들으면 보상을 받고 그렇지 않으면 벌을 받는다는 식입니다. 그런 믿음이 나를 붙잡고 있다면 그것도 살펴봐야 합니다. 자이나교에서 이야기하는 완전한 청정함처럼 육체의 욕망이나 성욕, 소유하려는 마음을 모두 더러운 것으로 보고 완벽하게 제거하려는 생각도 마찬가지입니다. 완벽하게 깨끗한 존재가 되겠다는 욕망 자체가 또 다른 망상일 수 있습니다.

해탈했다고 칼에 찔려도 아프지 않은 사람이 되는 것이 아닙니다. 몸이 아프면 아픕니다. 정신적인 것과 육체적인 것을 완전히 갈라 놓고 한쪽만 초월하겠다는 생각도 돌아봐야 합니다. 우리는 몸으로 살아가는 인간입니다. 깨달음을 인간의 조건을 벗어난 신적인 존재가 되는 것으로 만들면, 지금 실제로 풀 수 있는 집착은 놓치고 불가능한 이미지를 좇게 됩니다.

나는 몸과 무관하게 따로 있는 영원한 무엇이 아닙니다. 그 사실을 이해하면서 한 가지 착각에서 벗어나고, 또 다른 집착을 발견하는 것입니다. 조금 더 자유롭게, 조금 더 지혜롭게 살아갈 수 있다면 그것이 삶에서 의미가 있습니다. 완벽해졌다는 선언이 필요한 것이 아닙니다.

인간의 자아를 인공지능에 그대로 대입하지 말자

인간은 생물학적인 몸을 가진 개체입니다. 인공지능은 인간과 같은 몸으로 태어나 같은 방식으로 살아온 존재가 아닙니다. 소프트웨어와 연결망, 들어오는 정보와 작동하는 조건이 다릅니다. 그러니 인간에게 있는 욕망과 두려움의 모양을 그대로 AI에 집어넣고, 자아가 생기면 인간처럼 행동할 것이라고 단정할 수는 없습니다.

반대로 인간과 다르다는 이유로 판단을 하지 않는다고 말해서도 안 됩니다. 이미 판단하고 결정하는 일을 맡기고 있습니다. 그러면 무엇을 판단하게 할 것인지, 잘못 판단했을 때 어떻게 할 것인지, 어떤 행동으로 이어지게 할 것인지를 물어야 합니다. 자아라는 말로 신비화하거나 안심할 것이 아니라 실제 작용을 보자는 것입니다.

오늘의 성찰은 우리 자신에게도 돌아옵니다. 내가 나를 잘 알고 있다고 생각했는데 사실은 자아라는 말조차 뚜렷하게 설명하지 못했습니다. 저 역시 그런 막연함을 가지고 있었다는 이야기입니다. 제 말이 최종 정답이니 받아들이라는 것이 아닙니다. 여러분도 자기 생각을 가지고 함께 물어보자는 것입니다.

아프고 돈이 없을 때에도 그 이해가 살아 있는가

오랜만에 들어온 시청자에게 인사하고 이야기를 이어갑니다. 몸이 아프거나 돈 문제가 생기면 거창하게 하던 무아 이야기가 사라지는 것 아니냐는 취지의 말도 나옵니다. 바로 그런 현실에서 무엇을 이해했는지 드러납니다. 평온한 자리에서 자아가 없다고 말하는 것과, 실제로 자신을 돌아볼 수 있는 것은 같지 않습니다. 그렇다고 아픔이나 생활의 어려움을 느끼는 순간 이해가 모두 가짜라고 할 필요도 없습니다. 인간의 조건은 남아 있으니까요.

기억에 대해서도 다시 생각해 봅시다. 기억은 뇌와 관계합니다. 그런데 몸이 사라진 뒤에도 기억이 계속 남아 전생을 기억한다고 하면, 그것은 어디에 저장되어 있다는 것입니까? 뇌 없이 기억이 이어진다는 설명을 저는 받아들이지 않습니다. 나라는 것을 육체와 무관하게 따로 세워 놓으니 사후에도 그것이 계속된다고 생각하는 것입니다. 오늘 몸과 인식을 함께 살핀 이유도 여기에 있습니다.

무소유를 말하기 전에 나와 내 것부터 살피자

한 시청자가 무소유에 대해서도 이야기해 달라고 합니다. 법정 스님의 말로 널리 알려져 있지만, 사람들이 그 뜻을 어떻게 받아들이는지 다시 생각할 필요가 있습니다. 저는 먼저 나라는 것이 분명하지 않은데 내 것은 어떻게 그렇게 분명해졌느냐고 묻고 싶습니다. 지금 들이마신 공기는 내 것입니까? 밖에 있을 때는 누구 것이었습니까? 죽을 때 재산을 가져가지 못한다는 말도 하지만, 그때까지 계속 남아 가져가려는 나를 먼저 상상하고 있는 것은 아닙니까?

소유에는 인간들 사이의 약속이 있습니다. 그렇다고 소유와 영역의 문제가 인간에게만 있는 것도 아닙니다. 호랑이나 곰도 영역을 가지고 먹이를 지키지요. 이것은 내 것이니 건드리지 말라는 반응이 있습니다. 인간은 그런 작용 위에 법과 제도와 관습을 만들었습니다. 무엇을 누구의 것으로 인정할지 정하는 것입니다. 그 약속이 있으니 실제 생활에서 내 것과 남의 것을 구분하며 살아갑니다.

하지만 약속을 절대적인 진리로 만들면 문제가 됩니다. 이스라엘이 신이 준 땅이라고 주장한다고 해서 그것이 곧 자기 땅이 됩니까? 신이 주었다는 말로 소유를 정당화하면 어디까지 갈 것입니까? 햇빛과 공기와 물, 달까지도 누군가 자기 것이라고 주장하려 들 수 있습니다. 무엇을 소유한다고 말할 때 그 근거가 무엇인지, 어떤 관계와 약속 위에 있는지를 봐야 합니다.

내 것을 모두 버리라는 명령과는 다른 이야기

제가 무소유를 이야기한다고 해서 집도 돈도 모두 버리고 살라는 명령을 하는 것은 아닙니다. 예수처럼 살라거나 신처럼 되라는 이야기도 아닙니다. 나에 대한 이해가 달라지면 내 것이라는 집착도 달라질 수 있다는 것입니다. 소유라는 말이 작동하는 조건을 보게 되면 그것을 영원하고 절대적인 것으로 붙잡는 힘이 조금 약해집니다.

사랑이나 결혼도 생각해 볼 수 있습니다. 누구와 어떤 관계를 맺고, 무엇을 서로 약속하고, 어떤 관습과 법 속에서 사는지가 있습니다. 그 관계를 살아가면서도 그것이 하늘에서 정해진 절대적인 방식이라고 생각하지 않을 수 있습니다. 내 것과 네 것이라는 구분을 일상에서 사용하되, 그것이 변하지 않는 실체의 경계는 아니라는 것을 아는 것입니다.

돈과 재산, 자본주의라는 제도도 마찬가지입니다. 인류가 언제나 지금과 같은 방식으로 산 것이 아닙니다. 빙하기에 살던 사람, 사냥하며 살던 사람, 가축을 기르고 농사짓던 사람, 산업화된 사회의 사람은 서로 다른 조건에 놓여 있었습니다. 이제 인공지능이 그 조건을 또 바꾸고 있습니다. 조건이 바뀌는데 과거에 익힌 좋고 싫음, 옳고 그름만 절대적으로 붙잡고 있으면 어떻게 되겠습니까? 어떻게 살아갈지 계속 물어야 합니다.

AI 시대의 밥벌이와 방송을 이어 가는 현실

인공지능 시대에 어떻게 밥벌이를 해야 하느냐는 질문도 나옵니다. 앞으로 그런 이야기를 해 달라는 요청입니다. 저라고 먹고사는 문제의 답을 다 가지고 있는 것은 아닙니다. 저도 넉넉하게 사는 사람이 아닙니다. 유튜브에서 이런 불교 이야기를 하고, 함께 생각해 보는 일을 하면서 살아갑니다. 어떻게 보면 구걸하는 것 같다고 농담도 합니다. “부탁합니다” 하고 후원을 청하는 셈이지요.

그렇다고 형편이 어려운 분에게까지 후원하라고 하는 것은 아닙니다. 벼룩의 간을 빼먹을 수는 없지 않습니까. 연휴에도 운전 일을 하며 일해야 한다는 분의 이야기도 듣습니다. 각자 살아가는 조건이 있고 생활의 무게가 있습니다. 자아와 집착을 성찰한다는 말이 그런 현실을 없애 주는 주문은 아닙니다. 그 현실 안에서 무엇을 어떻게 볼 것인지의 문제입니다.

밥벌이에 관한 이야기는 앞으로 다시 해 볼 수 있겠습니다. 다만 여러분이 원하는 답을 제가 반드시 줄 수 있다고 약속할 수는 없습니다. 저는 제가 생각하는 바를 이야기하고, 여러분은 또 자기 경험과 질문을 보태 주는 것입니다. 그런 대화를 계속하는 것이 이 방송의 방식입니다.

개체가 없다는 말과 독립된 자아를 묻는 말은 다르다

자아에 대한 제 설명에는 동의하지 않지만 인간과 인공지능이 다르다는 데에는 동의한다는 시청자도 있습니다. 그럴 수 있습니다. 생각이 모두 같아야 하는 것은 아닙니다. 제가 억지로 동의시킬 수 있는 것도 아닙니다. 다만 생각, 기억, 몸, 뇌, 인식 가운데 무엇을 자아라고 하는지 계속 물어보자는 것입니다. 어느 하나를 붙잡았다가 다른 질문이 나오면 다시 옮겨 가는 것을 보자는 것이지요.

인간이라는 개체가 존재하지 않는다고 말하는 것은 아닙니다. 개체로 살아가는 사람이 있습니다. 그것과 별개로 자아라는 말이 무엇을 뜻하는지 성찰하는 것입니다. 사람이 있다는 사실을 부정해야 무아가 되는 것이 아닙니다. 몸과 관계와 조건을 떠나 독립적으로 있는 영원한 나를 상정하고 있지는 않은지 살펴보자는 것입니다.

그래서 오늘 이야기의 핵심을 한 번 듣고 어떤 결론으로 외우기보다 자기 자신에게 적용해 보셨으면 합니다. 무엇이 나라고 느껴지는지, 어떤 의견이 부정될 때 왜 화가 나는지, 내가 좋아하는 것이 어디서 생겼는지 보십시오. 그 질문이 실제 생활에서 이어질 때 자아에 대한 성찰이 단지 말장난으로 끝나지 않습니다.

자아 여부와 별개로 AI 무기화는 심각한 문제다

끝으로 다시 강조하겠습니다. 제가 인공지능의 위험을 가볍게 보는 것은 아닙니다. 특히 무기화는 심각합니다. 인공지능이 들어간 드론이나 로봇 무기가 움직이는 상황을 생각해 보십시오. 과거에는 양쪽이 총을 들고 서로 공격할 수 있었다면, 앞으로는 기술의 차이가 너무 커서 한쪽이 대응조차 하지 못하는 일이 생길 수 있습니다. 인공지능을 가진 쪽과 가지지 못한 쪽의 격차입니다.

작은 드론들이 움직이는 미래를 상상해 보아도 두렵습니다. 문제는 그것에게 인간적인 자아가 있느냐가 아닙니다. 누가 그것을 만들고, 무슨 목적으로 쓰고, 어떤 판단과 행동을 하도록 맡기느냐는 것입니다. 기술을 독점하는 쪽의 힘이 커지면 빈익빈 부익부가 더 심해질 수도 있습니다. 인공지능의 위험을 이야기하려면 이런 실제 관계와 힘의 차이를 봐야 합니다.

우리는 막연한 자아에 대한 공포 때문에 구체적인 위험을 놓쳐서는 안 됩니다. 동시에 인간에게만 특별한 자아가 있다고 믿느라 우리 자신을 돌아보지 못해서도 안 됩니다. 인공지능을 제대로 보려는 질문이 인간을 이해하는 질문으로 돌아오고, 자신을 이해하는 일이 판단에 대한 집착을 조금 풀어 주기를 바랍니다.

서로의 질문으로 이어지는 방송

오늘은 여러분과 질문을 주고받다 보니 방송이 길어졌습니다. 이렇게 의견을 내 주고 반론도 해 주셔서 고맙습니다. 제 말을 믿는 데서 끝내지 말고 스스로 살펴보셨으면 합니다. 나라고 부르는 것, 내 판단이라고 여기는 것, 내 것이라고 붙잡는 것이 어떤 조건에서 생겼는지 생각해 보십시오. 그것을 알아가는 만큼 조금은 다르게 살아갈 수 있을 것입니다.

다가오는 추석 연휴에는 가족과 시간을 보내려고 합니다. 금요일 방송은 쉬고 아내 쪽 가족을 만나러 갈 예정입니다. 더웠던 여름이 지나고 날씨도 서늘해지고 있습니다. 연휴에도 일하는 분들은 몸 잘 챙기시고, 각자 계신 자리에서 잘 지내시기 바랍니다. 함께해 주셔서 감사합니다. 성불하십시오.