21세기 아라한 8화 – 모기를 죽여도 됩니까?

모기는 보이는 즉시 잡아야 하는가

“모기를 죽여도 됩니까?”라는 질문에 나는 망설이지 않고 답한다. 보이는 즉시 잡아서 죽여라. 도망가면 따라가서 잡고, 물고 날아간 모기를 놓쳤다면 찾아서라도 잡아라. 불살생을 첫째 계로 받는 불교인이 어떻게 이런 말을 할 수 있느냐고 묻고 싶을 것이다. 바로 그 질문 때문에 이 이야기를 시작한다. 불교는 질문의 종교다. 질문이 없다면 깨달음도 없다. 그러므로 오늘의 질문은 단순히 모기 한 마리를 죽여도 되느냐가 아니다. 불교의 계란 무엇이며, 살생은 그 자체로 죄인지, 죄와 벌과 업과 과보는 정말 실체처럼 존재하는지를 함께 따져 보려는 것이다.

살생하지 말라고 했는데 왜 21세기 아라한이라고 자처하는 당신은 살생을 부추기는가? 나의 대답은 분명하다. 살생이 모두 다 죄인 것은 아니기 때문이다.

먼저 모기를 반드시 잡아야 하는 현실적인 이유부터 보자. 2024년 현재 지구에는 약 80억 명이 살고 있다. 그 가운데 해마다 약 2억 명이 말라리아에 감염되고 약 50만 명이 죽는다. 해에 따라 사망자는 40만 명대이기도 하고 60만 명이나 70만 명에 가깝기도 하지만, 핵심은 그 희생자의 상당수가 다섯 살이나 여섯 살 이하의 어린이라는 사실이다. 대략 1분에 한 명꼴로 인류의 어린이가 모기 때문에 죽는다. 우리의 미래가 모기 때문에 사라지는 것이다.

이 숫자를 단순한 통계로 넘겨서는 안 된다. 1분이 지나면 아이 한 명이 죽고, 다시 1분이 지나면 또 한 명이 죽는다는 뜻이다. 영상 한 편을 보는 동안에도 수십 명의 아이가 죽을 수 있다. 그런데 내 방에 들어온 모기를 보고 “나는 불살생계를 받았으니 자비롭게 놓아주겠다”고 말한다면, 나는 과연 생명을 살피고 있는가, 아니면 계를 지키는 사람이라는 자기 이미지에 붙잡혀 있는가를 물어야 한다.

한국도 모기 매개 질병과 무관하지 않다. 한국에는 삼일열 말라리아가 토착화되어 있고 일본뇌염도 있다. 일본뇌염에 걸렸다가 치료되더라도 뇌 신경계의 손상으로 평생 후유증을 겪을 수 있다. 동남아시아와 아프리카를 비롯해 우리가 자주 여행하는 지역에는 모기가 옮기는 질병이 더 많다. 해외에서 감염되어 돌아오는 사람이 생기고, 기후변화까지 겹치면 외래 질병이 한국에 토착화될 가능성도 있다.

뎅기열은 처음 감염됐을 때보다 다른 혈청형에 두 번째로 감염됐을 때 위험이 크게 높아질 수 있다. 지카 바이러스는 2015년 브라질에서 크게 문제가 되었고, 임신부가 감염되면 소두증을 가진 아이가 태어나는 현상과 연결되어 큰 충격을 주었다. 내가 아는 모기 매개 질병의 일부만 말해도 이 정도다. 지금의 인류에게 모기는 적에 가깝다. 내가 자비심을 내세워 모기를 살려 보냈는데 그 모기가 다른 사람을 물어 토착 질병을 퍼뜨린다면, 그 행동을 과연 자비라고 부를 수 있겠는가.

자비와 불살생이라는 말을 안다고 해서 승려든 재가자든 “무조건 죽이면 안 된다”고 생각해서는 안 된다. 죽여야 할 때는 죽여야 한다.

오계는 누가 만든 법인가

이제 본격적으로 묻자. 살생은 그 자체로 죄인가? 불살생이라고 적혀 있고 지키라고 되어 있으니 그렇게 생각하기 쉽다. 그러나 계를 이해하면 죄, 업, 벌, 윤회에 대한 생각도 달라질 수 있다. 오계 가운데 불살생은 잠시 내려놓고 다른 계부터 하나씩 살펴보자.

불투도, 곧 훔치지 말라는 계부터 보자. “훔치지 말라”는 명령은 우주적 섭리인가, 아니면 인간이 만든 것인가? 법이나 담마, 지켜야 한다는 말에는 그것을 쓴 사람의 의도가 들어 있다. 식물이나 박테리아나 바이러스가 훔친다고 말하지 않는다. 훔친다는 개념은 소유라는 개념을 전제한다. 먼저 “이것은 내 것이다”라는 의미 부여가 있어야 그다음에 “남의 것을 훔쳤다”는 말이 생긴다.

소유가 먼저 생기고 나서 도둑질이 생긴다. 우주에 본래 “내 것”과 “네 것”이 있어서 훔치지 말라는 법이 나온 것이 아니다.

아주 작은 공동체에서는 모든 것을 굳이 내 것과 네 것으로 나누지 않을 수도 있다. 그러나 사람이 많이 모여 살고 분쟁을 조정해야 하는 규모가 되면 소유라는 약속이 필요해진다. 때로는 힘센 자가 칼을 들이대며 “이 땅은 내 것”이라고 강요했을 수도 있고, 때로는 서로의 편의를 위해 약속했을 수도 있다. 그 과정이 어떠했든 소유는 인간이 만든 개념이다. 해와 달과 공기에는 본래 내 것과 네 것이 없다. 인간이 말과 법으로 소유를 만들었고, 그 뒤에 훔치지 말라는 기준을 만들었다.

“이 땅은 내 것이다. 이 집도 내 것이고, 이 물도 내 것이다. 이 여자는 내 아내이니 손대지 마라.” 이런 선언이 먼저 나온다. 상대가 동의해서 약속이 될 수도 있고, 칼을 들이민 사람의 협박 때문에 마지못해 인정한 것일 수도 있다. 그다음에야 남의 것을 가져가는 행위를 훔친다고 부를 수 있다. 그러므로 불투도라는 계를 보면서도 계의 문장만 외울 것이 아니라, 그 문장을 가능하게 만든 인간의 소유관계와 권력관계를 함께 보아야 한다.

불교가 세상을 나마·루빠로 본다는 말도 여기에서 중요해진다. 루빠가 물질이라면 나마는 그 물질에 인간이 부여한 의미다. 돌고래나 벌레나 지렁이가 부여한 의미가 아니라 인간이 의미를 붙인 세계다. 색 그 자체에는 소유도 죄도 없다. 인간의 의미 부여 속에서 이것은 내 것이 되고, 그것을 가져가면 도둑질이 된다.

사음·망어·음주도 인간 사회의 기준이다

사음하지 말라는 계도 마찬가지다. 사문과 재가자의 표현에는 조금 차이가 있을 수 있지만, 허락받지 않은 성관계나 음란한 행위를 하지 말라는 뜻으로 생각해 보자. 이것은 닭이나 돼지가 정한 법이 아니라 사람이 정한 법이다. 무엇을 사된 음행이라고 부르는지는 시대와 지역에 따라 달랐다. 일부일처제, 일부다처제, 일처다부제처럼 혼인 제도도 서로 달랐고, 어떤 사회가 당연하게 여기는 관계를 다른 사회에서는 음란하다고 보기도 했다. 폭력과 강제로 타인을 해치는 행위를 나쁘다고 정하는 기준은 필요하지만, 그 기준 역시 인간 사회가 만들어 공유한 것이다.

어떤 곳에서는 한 남자가 여러 아내를 두는 일을 당연하게 여겼고, 어떤 곳에서는 한 여자가 여러 남편과 사는 제도가 있었다. 결혼이라는 제도 자체가 거의 없고 성적 관계를 비교적 자유롭게 여긴 사회도 있었을 것이다. 한 사회의 눈으로 다른 사회를 보면 “저 무슨 음란한 짓인가”라고 비난할 수 있지만, 그 비난의 기준도 사람마다, 시대마다, 장소마다 다르다. 다만 폭력으로 강요하고 타인을 해치는 행위는 함께 살기 위해 금지해야 한다. 여기에서도 중요한 것은 하늘에서 떨어진 절대 죄가 아니라 관계 속에서 발생하는 해악이다.

불망어, 특히 거짓말을 하지 말라는 계도 인간관계와 사회를 떠나서는 성립하지 않는다. “나는 깨달았다, 나는 부처다”라고 거짓말해 이익을 얻거나, 사기를 쳐 다른 사람을 혼란에 빠뜨리는 행위는 인간 사회를 무너뜨린다. 계약을 어기고 앞뒤가 다른 사람과는 거래할 수 없다. 오늘 안전하다고 말한 사람이 내일 뒤에서 칼을 찌를 수 있다면 함께 살 수 없다. 그러므로 우리는 한결같고 진실하기를 요구한다. 이것은 우주가 내려 준 죄목이 아니라 인간이 함께 살기 위해 만든 기준이다.

불음주도 그렇다. 우주의 신이나 윤회 시스템이 사람이 술을 마시는지 감시해서 좋고 나쁨을 나누는 것이 아니다. 불교의 오계는 자이나교의 계와 비슷해 보이지만, 마지막에 자이나교의 불소유 대신 불음주가 들어간다. 술을 마시면 이성적 판단과 몸의 제어가 흐려지고, 중독되면 스스로 끊기도 힘들며, 짧은 삶을 술에 절여 보낼 수 있기 때문에 삼가라는 것이다. 여기에도 인간의 삶에 대한 판단이 있다.

술을 마시고도 아무런 문제가 생기지 않는 우주적 질서가 따로 있다가, 불교가 그것을 죄로 바꾼 것이 아니다. 술에 취한 사람이 말을 통제하지 못하고 행동을 제어하지 못하며, 중독으로 자신의 시간을 잃고 주변 사람까지 괴롭히는 현실을 보았기 때문에 불음주가 들어간 것이다. 계의 근거는 인간의 삶과 관계에서 관찰되는 결과다.

오계의 좋고 나쁨을 정한 것도 인간이다. 계는 인간이 사회를 이루고 함께 살아가기 위해 만든 기준이지 우주 어딘가에 독립된 실체로 놓여 있는 명령이 아니다.

죄와 벌은 사람을 길들이는 장치다

그런데 사람들은 인간이 만든 기준을 절대적인 죄처럼 말하기 시작한다. 술을 마시면 죄라고 한다. 그렇다면 그 벌은 누가 주는가? 인간 사회는 좋은 일을 하면 상을 주고 나쁜 일을 하면 벌을 주면서 사람과 동물을 길들인다. 아이에게 옳고 그름을 가르치고, 서로 약속을 공유하게 해야 많은 사람이 함께 살 수 있다. 우리는 사회 속에서 스스로를 가축화한다.

법에 의한 지배는 무력에 의한 지배보다 세련돼 보인다. 처음에는 칼을 들이대며 “훔치지 마”라고 했더라도, 같은 말을 어릴 때부터 수십 년 동안 반복해서 들으면 사람은 배가 고파 죽을 지경에도 “훔치는 것은 본래 나쁜 일”이라고 느낀다. “너는 노예다”, “나는 왕족이다”라는 말도 태어날 때부터 전통과 주변 사람을 통해 반복되면 당사자 자신까지 그것을 자연스러운 현실로 받아들인다.

국가와 결합한 종교도 이 구조를 이용해 왔다. 기독교와 이슬람만이 아니라 불교도 “이것은 해야 한다, 이것은 하지 말아야 한다”는 사회적 법을 종교의 이름으로 강요했다. 그것을 곧바로 불교의 핵심을 전한 포교라고 부를 수는 없다. 인간이 필요에 따라 만든 법을 불교라는 이름으로 퍼뜨린 것일 수 있다.

국가 단위의 종교는 많은 사람을 한꺼번에 다스려야 한다. 그러므로 불교 내부의 핵심 논리보다 사회가 필요로 하는 명령을 앞세우기 쉽다. “하지 마라, 해라, 어기면 죄다”라는 말을 불교라는 외피에 씌운다. 사람들은 그것을 듣고 “불법을 전했다”고 칭송할 수 있지만, 실제로 전한 것이 불교의 해탈인지, 권력과 사회가 필요로 한 법인지 구분해야 한다.

사람이 만든 법을 오랫동안 반복하면 법을 만든 사람조차 그것을 신에게서 받았다고 믿거나 그렇게 주장한다. 권위를 세우고 복종을 끌어내기 위해서다.

신의 이름을 빌린 법

함무라비 법전은 신에게서 법을 받은 것처럼 제시되지만, 실제 내용은 앞선 수메르와 아카드의 법을 받아 그 시대의 필요에 맞게 만든 인간의 법이다. 불경의 “여시아문”, 곧 “나는 이와 같이 들었다”는 문구도 마찬가지로 질문해야 한다. 정말 부처에게 직접 들은 말인가, 후대의 누군가가 자신이 쓴 문장에 권위를 부여한 것인가. 대승 경전 가운데 상당수는 “여시아문”이라고 시작하더라도 작성자가 부처에게 직접 들은 것이 아니다.

모세의 십계명도 하나님이 직접 말한 것이라고 적혀 있다. 그러나 그 내용을 보면 그것을 쓴 사람의 자리가 드러난다. 다른 사람의 집과 남종과 여종과 소와 나귀와 아내를 탐내지 말라고 한다. 집도 있고 남종과 여종도 있고 가축도 있고 아내도 있는 남자의 입장에서 “내 것을 탐내지 마”라고 쓴 문장이다. 글과 말은 자세히 보면 쓴 사람의 견해와 이해관계를 드러낸다. 신의 이름을 빌렸다고 해서 인간의 관점이 사라지는 것은 아니다.

그 신은 다른 신을 섬기면 당사자뿐 아니라 자식과 손자에 이르기까지 벌하겠다고 말하고, 자신이 질투하는 신이라고도 말한다. 정말 우주적 진리가 말한 것인지, 특정 시대의 인간이 복종을 요구하며 신의 입을 빌린 것인지 문장 자체를 보고 판단해야 한다. 집과 종과 아내와 가축을 가진 사람의 소유관계가 그대로 드러나는 글을 두고, “신이 말했다고 적혀 있으니 신의 말”이라고 끝낼 수는 없다.

현실에서는 착하게 산 사람이 고통받고 갑자기 죽기도 하며, 나쁘게 산 사람이 별다른 벌을 받지 않고 죽기도 한다. 그러면 종교는 죽은 뒤의 세계를 불러온다. 착하게 산 사람은 좋은 곳에 가고, 나쁘게 산 사람은 지옥에 떨어진다고 말한다. 인간이 만든 법을 사후세계와 묶어 신적 존재가 상과 벌을 준다고 가르치면, 눈앞에 감시자가 없어도 사람을 통제할 수 있다.

눈앞에서 상을 주고 채찍을 휘두를 수 있을 때는 통제가 쉽다. 그러나 권력자가 보지 않는 곳이나 당사자가 죽은 뒤에는 인간의 벌을 줄 수 없다. 그 빈자리에 천국과 지옥, 윤회의 좋은 과보와 나쁜 과보가 들어간다. 죽기 전까지 벌을 받지 않은 악인은 죽은 뒤 반드시 벌을 받고, 고통받다 죽은 선인은 죽은 뒤 반드시 보상받는다고 말한다. 그렇게 사후세계는 인간의 법을 끝까지 작동시키는 협박과 위로의 장치가 된다.

죄와 벌과 사후세계의 체계는 인간이 만든 기준을 우주적 질서처럼 보이게 한다. 반복해서 듣고, 책에 적혀 있고, 주변 사람이 모두 믿으면 사람은 그것이 실제라고 느낀다.

살생 그 자체가 절대적인 죄인가

이제 다시 살생으로 돌아가자. “살인하지 마”라는 말을 반복해서 들으면 살생은 어떤 경우에도 절대 악인 것처럼 느껴진다. 그러나 강도가 총을 들고 들어와 나와 아내와 자식과 부모를 죽이려 할 때는 그를 제압해야 한다. 다른 방법이 없고 제압하기가 불가능하다면 죽여서라도 가족과 이웃의 생명을 지켜야 할 수 있다. 그 상황에서도 살생이라는 형식 하나만 보고 절대적인 죄라고 말할 수 있는가.

살생과 죄라는 의미는 인간이 부여한 것이다. 색 그 자체에는 죄와 선악, 해야 한다와 하지 말아야 한다는 구분이 없다. 특정 사회와 특정 사람이 세운 기준에 따라 “죄를 저질렀다”고 말할 뿐이다. 이것은 아무렇게나 살아도 된다는 말이 아니다. 인간이 만든 기준임을 알아야 구체적인 관계와 결과를 보고 판단할 수 있다는 말이다.

생명은 소중하다. 그러나 “살생은 언제나 죄”라는 문장도 인간이 만든 개념이다. 생명을 지키기 위해 살생해야 할 때까지 그 문장에 붙잡혀서는 안 된다.

불교는 개념을 타파하는 종교다

부처도 처음에는 당시의 수많은 종교와 철학을 배우고 그 개념에 얽매였다. 영혼이 있고 윤회가 있고 생사를 초월할 수 있다는 말을 들었기에 그런 것이 있다고 생각했고, 스스로의 갈비뼈가 드러날 정도로 고행하며 그것을 찾으려 했다. 육체는 나쁘고, 행위에 따라 업이 붙고, 윤회에서 벗어나면 초월할 수 있다는 상상을 따라갔다.

그러나 어느 순간 그 모든 것이 인간의 나마, 곧 의미 부여임을 알아차렸다. 내가 들은 말, 내가 나라고 생각하는 것, 업과 죄와 신통력과 영혼과 초월이라는 말이 모두 인간이 만든 개념이라는 사실을 알아차린 것이다. 바로 그때 부처는 인류 역사에 충격을 줄 깨달음에 도달했다.

담마, 진리, 상, 이미지, 기준, 견해, 말, 의미 부여라는 단어는 서로 달라 보여도 모두 우리가 세계에 붙인 법이다. 계도 법이고, 법도 상이며, 상은 이미지이고, 말이며, 의미 부여다. 그것은 고정된 실체가 아니다. 제법무아라는 말은 바로 모든 법에서 이것이라고 붙잡을 만한 독립된 실체가 없다는 뜻으로 읽어야 한다.

단어가 달라지면 사람은 서로 전혀 다른 무엇이 존재한다고 느끼기 쉽다. 계, 법, 담마, 진리, 견해, 상, 이미지라는 말을 따로 들으면 각각 독립된 실체가 있는 것처럼 보인다. 그러나 “살생하지 마”라는 계도 결국 인간이 만든 말이고, 그 말이 머릿속에 만든 이미지와 기준이다. 이름을 여러 개 붙였다고 실체가 여러 개 생기는 것은 아니다.

계가 법이며, 법이 상이며, 상이 이미지와 말과 의미 부여다. 그것을 실체처럼 붙잡는 순간 우리는 다시 인간이 만든 법에 지배받는다.

불교는 새로운 초월 개념을 하나 더 만드는 종교가 아니다. 이미 쌓인 착각과 허상을 부수고 비우기에도 바쁘다. 그런 것이 실제로 존재한다는 믿음에서 벗어나고, 말과 개념이 만든 꿈에서 깨어나며, 거기에 집착하지 않는 것이 해탈이다.

자이나교의 오계와 불교의 계는 무엇이 다른가

겉으로 보면 자이나교 수행승과 불교 수행자는 비슷해 보이고 오계도 거의 같아 보인다. 그러나 부처 당시의 기준으로 둘은 전혀 다르다. 자이나교는 영혼인 지바가 있고, 행위에 따라 카르마가 끈적끈적하게 영혼에 붙는다고 믿는다. 좋은 업과 나쁜 업이 실제로 쌓이며, 나쁜 업이 붙지 않아야 해탈하고 윤회와 생로병사에서 벗어날 수 있다고 본다.

그 설명에서 카르마는 단순한 말이 아니다. 무언가가 영혼에 진득진득 달라붙는 것처럼 취급된다. 좋은 행동을 하면 좋은 것이 붙고 나쁜 행동을 하면 나쁜 것이 붙는다. 그래서 옷과 소유를 버리고 작은 생명도 해치지 않으며, 업이 더 붙지 않도록 행위를 극도로 통제한다. 외형만 보면 불교의 수행과 비슷하지만, 그것을 지탱하는 세계관은 전혀 다르다.

그들에게 살생하지 말라는 계는 살생이라는 행위가 나쁜 업을 실제로 쌓기 때문에 무조건 지켜야 하는 명령이 된다. 소유하지 않고 훔치지 않는 것도 같은 이유다. 반면 불교는 “그 업이 정말 실체로 있는가, 죄가 정말 우주적 진리인가, 네가 만든 기준을 진리라고 우기는 것은 아닌가”라고 묻는다. 불교는 신성함과 더러움, 청정함, 신분, 업, 죄, 영혼, 신통력 같은 개념으로부터 벗어나는 길이다.

계를 지키면서 “업이 쌓인다”, “신구의 삼업을 청정하게 해야 한다”고 실체적으로 믿는다면, 그 사고는 불교보다 자이나교나 힌두교의 사고에 가깝다.

계를 지키되 계에 붙잡히지 않는다

그렇다면 죄가 없다는 말은 사람을 죽이고 훔치고 거짓말하며 살라는 뜻인가? 전혀 아니다. 나는 내 생명이 소중하므로 다른 사람의 생명도 소중하게 여긴다. 내가 노력해 얻은 것을 함부로 빼앗기 싫으므로 다른 사람이 노력해 얻은 것도 훔치지 않는다. 우리는 혼자 존재하지 않고 관계 속에서 함께 살아간다. 계는 사후에 천당에 가거나 지옥을 피하기 위해 지키는 것이 아니라, 인간으로서 연기적으로 살아가기 위해 지키는 것이다.

천수경에는 “백겁적집죄 일념돈탕제 여화분고초 멸진무유여”라는 구절이 나온다. 백겁 동안 쌓인 죄가 한 생각에 사라져, 마른 풀이 불에 타 없어지듯 남김없이 사라진다는 뜻이다. 죄와 업이 정말 물질처럼 쌓이는 실체라면 한 생각에 사라질 수 없다. 이 구절은 죄라는 상에 붙잡힌 생각이 바뀌면 그 속박도 사라질 수 있음을 보여 준다.

계는 인간 사회에서 함께 살기 위한 연기적 약속이다. 업과 죄의 실체가 두려워서 지키는 것이 아니며, 죽은 뒤의 상과 벌을 받기 위해 지키는 것도 아니다.

우리는 인간이 만든 개념에서 벗어나야 하지만 동시에 인간으로 살아야 한다. 인간이라는 동물의 한계, 지적 존재의 한계, 함께 사는 사회의 조건 속에서 무엇이 생명을 살리고 좋은 사회를 만드는지 판단해야 한다. 내 생명이 소중하듯 다른 생명도 소중하다. 짧은 인생을 어떻게 행복하게 살고 어떤 사회와 미래를 후손에게 남길지를 생각해야 한다. 생명을 소중히 여긴다는 말과 살생이 언제나 절대적인 죄는 아니라는 말을 동시에 받아들일 수 있어야 한다.

이 두 문장을 함께 붙잡는 일이 어렵기 때문에 우리는 자꾸 한쪽으로 도망간다. 생명은 소중하다고 말하면서 어떤 살생도 판단하지 않으려 하거나, 살생이 절대 죄가 아니라고 말하면서 생명의 고통을 가볍게 여긴다. 불교적 판단은 둘 중 하나의 표어를 고르는 일이 아니다. 원인과 조건, 행위의 의도와 실제 결과, 나와 타인의 관계를 계속 살피는 일이다.

개념에 묶이면 모기를 잡아야 할 때 잡지 못하고, 거짓말을 해야만 누군가를 살릴 수 있는 때에도 진실이라는 형식에 붙잡힐 수 있다. 반대로 정작 하지 말아야 할 거짓말을 입에 달고 살고, 타인을 해치며, 자신의 욕심을 좇으면서도 계의 문구만 외울 수 있다. 계의 이름을 외우는 것과 연기적으로 바르게 판단하는 것은 같은 일이 아니다.

질문이 없으면 깨달음도 없다

불교의 오계는 자이나교의 오계와 무엇이 다른가. 제법무아는 무엇을 말하는가. 상에 붙잡히지 말라는 말과 나마·루빠는 무엇을 뜻하는가. 이런 의문을 품고 자신이 가진 개념을 비판적으로 돌이켜 보아야 한다. 책에 적혀 있고 남들이 그렇다고 하고 오래 반복해 들었다는 이유만으로 그것을 진리라고 믿지 말아야 한다.

당신에게 의문이 없으면 당신에게 깨달음도 없다. 내가 어떤 말과 법과 상에 붙잡혀 어떤 착각 속에서 살아가는지를 알아차리고 거기에서 벗어나는 것, 불교는 바로 그런 것이다.