해탈과 문명 5편 : 종족의 우상과 인지편향

비판해 달라고 했더니 연기법을 다시 묻게 되었다

「해탈과 문명」 5편을 시작하기 전, 채팅창에 “선생님, 안타깝습니다. 불교를 다시 공부하십시오”라는 말이 올라왔다. 나는 그 말을 피하지 않고 무엇을 잘못 배웠는지 구체적으로 찔러 달라고 했다. 안타깝다는 말은 상대를 도와주고 싶다는 뜻일 테니, 내 가슴을 찌를 근거를 내놓으면 나도 잘못을 돌아볼 수 있다. 김태완과 윤홍식, 조계종 종정을 비판하는 나 역시 비판받아야 한다. 서로 질문하고 정보를 교환하는 것이 불교 공부다.

그 시청자는 내가 말하는 연기법은 사실 인연법이라며 금강경의 ‘여몽환포영’을 설명해 달라고 했다. 나는 연기와 인연을 별개처럼 놓는 데서 오히려 연기를 신비하고 거대한 무엇으로 만들려는 욕망이 보인다고 답했다. 연기는 시간적·공간적 관계와 개념의 상대성까지 여러 층위로 풀 수 있지만, 가장 기초는 무엇 때문에 무엇이 일어난다는 인연법이다.

밝음이 있어야 어둠을 말하고 더러움과의 관계에서 깨끗함을 정의하듯 개념도 홀로 생기지 않는다. 그러나 프라티티야사무트파다 또는 빠띳짜사뭅빠다의 핵심은 ‘무엇에 의지하여 함께 일어난다’는 것이다. 너와 내가 만난 사건도 다양한 원인과 조건의 결과다. 인연법은 연기법과 다른 낮은 가르침이 아니라 그 기초다.

비판은 돌아서 던지는 낙인이 아니라 무엇이 왜 틀렸는지를 서로 찌르는 대화다. 연기의 기초도 신비한 우주론이 아니라 원인과 조건에 의지해 일어난다는 인연법이다.

열두 연기라는 프랑켄슈타인보다 연기의 뜻을 먼저 보라

연기를 검색하면 인공지능도 곧바로 열두 연기 구조를 꺼낸다. 많은 기록을 학습한 AI는 이미 비판받은 설명이라도 자료가 많으면 그것을 정답처럼 섞어 낸다. 나는 열두 연기를 후대 사람이 짜깁기한 프랑켄슈타인, 비불교적 형이상학을 불교라는 이름 아래 놓은 괴물이라고 비판했다.

프라티티야사무트파다라는 말 자체를 보면 복잡한 윤회 도식부터 세울 이유가 없다. ‘무엇 때문에’, ‘무엇에 의지하여’, ‘함께 일어난다’는 뜻이다. 독립적으로 일어나는 것은 없고 상호 의존적 조건에서 현상이 생긴다. 인연은 원인과 결과가 이어져 사건이 일어난다는 말이며, 연기와 같은 방향을 가진다.

개념적 연기를 더 깊이 설명할 수는 있다. 삶과 죽음, 밝음과 어둠, 깨끗함과 더러움은 상대 개념을 통해 드러난다. 다만 이 확장을 알기 전에 현실의 원인과 조건을 보는 기초를 잃으면, 연기는 다시 초월적 체계와 윤회 이야기를 꾸미는 재료가 된다.

연기는 열두 칸짜리 윤회 도식이 먼저가 아니다. 독립적으로 생기는 것은 없고 모든 현상이 원인과 조건에 의지해 일어난다는 관찰이 먼저다.

금강경의 꿈·환상·거품·그림자는 모든 개념을 향한다

시청자가 물은 금강경 사구게도 이어서 설명했다. “일체유위법 여몽환포영 여로역여전 응작여시관”, 곧 만들어진 모든 현상은 꿈과 환상, 물거품과 그림자, 이슬과 번개 같으니 그렇게 보라는 구절이다. 후대 사람이 편집하고 장을 나눈 금강경을 부처의 직설로 신격화하지는 않지만, 이 구절이 가리키는 탈개념의 방향은 중요하다.

우리가 인식하고 말하고 생각하는 모든 법은 유위법이다. 인간이 짐작하고 이름 붙이고 언어로 추상한 개념이다. 무위법이 있다고 말하더라도 그것을 언어로 꺼내 대화하는 순간 다시 유위법이 된다. 인간이 진리 자체를 소유했다는 식으로 무위법에 도달할 수는 없다.

꿈과 거품과 이슬은 금방 사라지고 번개는 번쩍였다가 사라진다. 인간이 만든 법과 상도 영원한 진리가 아니다. 범소유상 개시허망, 약견제상비상이라는 다른 사구게와 같은 방향이다. 태어남과 사라짐, 더러움과 깨끗함도 고정 실체가 아니라 인간이 만든 구분이다.

여몽환포영은 세상이 아무것도 아니라는 말이 아니다. 우리가 만든 모든 말과 법과 상이 절대 진리가 아니며 언제든 다시 보아야 한다는 뜻이다.

해탈은 완성된 부처가 아니라 끊임없는 탈개념이다

불교의 해탈은 한 번 깨닫고 모든 진리를 아는 초월자가 되는 일이 아니다. 내가 가진 개념과 착각에서 벗어나는 일이며, 살아 있는 동안 끊임없이 반복해야 한다. 부처가 되어도 세상의 모든 것을 알 수 없고, 인간의 감각과 기억, 언어와 인지의 한계를 벗어나지 못한다.

부처는 완전히 벗어난 사람이 아니라 자신이 우물 안 개구리이고 초등학생처럼 모르는 것이 많다는 사실을 돌이켜 보는 사람이다. 자신이 옳다고 믿는 개념도 인간이 만들고 전해 온 짐작이며 절대 진리가 될 수 없음을 안다. 그래서 다른 사람의 말에 귀를 기울이고 자기 결론을 재점검할 여유가 생긴다.

반대로 “나는 다 깨달았으니 내 말만 들으라”고 하는 사람은 해탈한 것이 아니라 자기 동굴에 더 깊이 갇힌 사람이다. 나는 성철 승려와 깨달음을 자칭하는 이들의 말을 거칠게 비판했다. 입을 열 때마다 헛소리를 하면서 미혹이 끝났다고 믿는다면 불교의 기초부터 놓친 것이다.

부처는 인간의 한계를 초월한 신이 아니다. 자신도 미혹과 편향에 빠질 수 있음을 알고 계속 질문하고 수정하는 사람이 부처다.

불교 안의 브라만적 사상이 언제 들어왔는지는 모른다

채팅에서는 불교 교리 안에 브라만적 사상과 참나가 교묘하게 섞였는데 불교가 확장하면서 힌두교 논사들이 들어온 결과가 아니냐는 질문도 나왔다. 나는 모른다고 답했다. 순수한 원형 불교가 먼저 있었고 후대에 오염되었다고 말할 수도 있지만, 처음부터 여러 사문 전통이 뒤섞였을 수도 있다. 석가모니가 우리가 아는 모습의 실존 인물이었는지조차 확정하기 어렵다.

경전 안에는 ‘있다’와 ‘없다’가 함께 있고, 참나·윤회·신통력과 무아·연기·무기가 충돌한다. 아쇼카 시대에도 여러 사문의 가르침을 함께 존중하는 흐름이 있었고, 사문 집단 자체가 브라만과 지식 계급의 사상을 공유했다. 왕족이 출가했다는 이야기도 모든 부귀영화를 버리고 천민이 된 영웅담으로만 볼 수 없다. 출가 사문은 노동하지 않고 공양을 받으며 문자와 지식을 다루던 높은 계급의 영역이었다.

고행으로 욕망을 없애 완전히 청정한 신적 존재가 되려는 초월 욕망도 사문 사회에 널리 퍼져 있었다. 석가모니 이야기를 사실로 친다면, 그 역시 굶어 죽을 만큼 고행하다가 “신이 되려는 욕망과 참나를 찾는 생각도 꿈”임을 알아차린 사람이다. 그러나 그의 제자들까지 기존 사상을 완전히 벗어났다고 보장할 수 없다.

참나·윤회·신통이 후대에 들어왔는지 처음부터 섞였는지 확답할 수 없다. 모르는 역사를 그럴듯한 ‘순수 불교’ 이야기로 채우지 않는 것이 먼저다.

오백 아라한 전승과 긴 산문 경전을 의심한다

부처의 제자가 오백 명, 천이백오십 명의 아라한이었다는 전승도 의심했다. 내가 말하는 수준의 아라한이 한 명이라도 제대로 있었다면 부처 사후 불교가 그렇게 빠르게 신격화와 윤회 체계로 변했겠는가? 후계자도 정하지 못했고, 부처와 동급으로 말하도록 인정받았다는 사리자는 먼저 죽었다. 아난과 가섭이 정말 깨친 사람이었는지도 경전 이야기만으로 알 수 없다.

아함경과 니까야도 하나의 같은 층위가 아니다. 디가니까야처럼 긴 산문은 후대인이 열심히 지어 붙인 소설에 가깝다고 보며 중심 경전으로 권하지 않았다. 오래된 짧은 시의 흔적을 보려면 숫타니파타의 팔게송경, 특히 동굴·사악·청정·최상 팔게송경을 읽으라고 했다.

내 번역도 완성됐다고 자처하지 않았다. 동굴과 사악 팔게송경은 완역했지만 청정과 최상 팔게송경은 막히는 대목에서 멈췄다. 모르는 문장을 그럴듯하게 채우는 것보다 모른다고 남겨 두는 편이 낫다. 경전의 권위뿐 아니라 번역자인 나 자신의 한계도 같은 기준으로 보아야 한다.

수백 명이 모두 아라한이 되었다는 전승도, 긴 산문 전체가 그대로 전해졌다는 주장도 질문해야 한다. 모르는 문장은 억지 번역보다 모른다고 남기는 편이 정직하다.

동굴 팔게송경이 말한 인간은 이미 편향된 인간이다

본론은 “인간은 왜 착각하는가”였다. 앞선 편에서 읽은 동굴 팔게송경은 인간이 익숙한 동굴에 매이고, 배우고 경험한 수많은 것에 뒤덮이며, 자기 생각 속에서 단단하게 굳어 미혹에 빠진다고 묘사한다. 문제는 미혹에 빠진 사람이 자신이 미혹되었다는 사실조차 모른다는 데 있다.

해탈의 첫걸음은 남을 고치기 전에 내가 그렇다는 사실을 인정하는 것이다. 나는 내 동굴에 매여 있고, 교육과 문화에 세뇌되어 있고, 이미 굳은 개념으로 세상을 본다. 해탈한 뒤에도 이 인간 조건은 사라지지 않는다. 부처가 되어도 핸드폰의 모든 제작 원리와 우주의 크기, 사회의 모든 해법을 알 수 없다.

내 한계를 인정해야 정보에 귀를 기울이고 다른 관점을 들으며, 내가 아는 것을 재고할 수 있다. “나는 객관적이고 똑똑해서 그런 착각에 빠지지 않는다”는 자신감이 바로 가장 단단한 동굴이다. 회의적 사고가 필요한 근본 이유도 여기에 있다.

동굴은 산속 장소가 아니라 익숙한 신념과 학습, 기억으로 굳어진 인간의 마음이다. 내가 이미 그 안에 있다는 인정이 해탈의 출발점이다.

베이컨의 새로운 도구는 자연을 관찰해 앎을 쌓는 방법이다

동굴 팔게송경의 인간상을 약 2,500년 뒤의 프랜시스 베이컨과 연결했다. 베이컨은 1620년 《노붐 오르가눔》, 곧 ‘새로운 도구’를 내놓았다. 고대 권위가 신과 완전한 우주를 전제로 연역해 낸 결론을 반복하지 않고, 자연이 실제로 어떻게 작동하는지 관찰해 새로운 지식을 쌓는 도구였다.

“아는 것이 힘”이라는 말은 지식을 뽐내라는 뜻이 아니다. 자연의 원인과 결과를 이해하면 그 원인을 다시 만들어 원하는 결과를 낼 수 있고, 자연의 힘을 이용할 수 있다는 뜻이다. 여기에도 원인과 결과, 인연과 연기의 사고가 있다.

그러나 연역법을 버리고 귀납법을 쓴다고 자동으로 진리에 도달하는 것은 아니다. 본 백조가 모두 하얗다고 해서 모든 백조가 하얗다는 결론을 내리면, 경험에서 출발했어도 틀릴 수 있다. 관찰을 반복하고 반례를 찾고 온갖 방식으로 찔러 보아야 한다.

베이컨의 새로운 도구는 권위의 전제에서 결론을 뽑는 일이 아니라 관찰된 원인과 결과를 쌓아 자연을 이해하는 방법이다.

경험주의는 ‘내가 겪어 봤다’가 아니라 보편적 관찰이다

경험주의를 개인 체험의 숭배로 오해해서는 안 된다. “내가 신을 봤다”, “수행하다 전생을 경험했다”는 말이 경험주의가 아니다. 너도 나도 같은 조건에서 확인할 수 있는 보편적 관찰을 토대로 지식을 만들자는 관찰주의다.

관찰할 수 없는 사후세계와 윤회를 먼저 주장해 놓고, 윤회가 없다고 하면 “관찰할 수 없으니 없다고도 할 수 없지 않느냐”고 되받는 것은 가장 기초적인 입증 책임을 뒤집는 말장난이다. 나는 김성철 교수의 그런 주장에 대해 철학과 불교의 기초도 갖추지 못했다고 강하게 비판했다. 말할 수 없는 것을 먼저 사실처럼 말한 쪽이 문제다.

깔라마경이 전승, 책, 스승, 권위자의 말뿐 아니라 자기 결론까지 그대로 믿고 따르지 말라고 하는 이유도 인간이 관찰하면서조차 쉽게 잘못된 결론을 내리기 때문이다. 경험주의는 경험에 안주하는 태도가 아니라 경험으로 내린 결론도 체계적으로 의심하고 수정하는 태도다.

경험주의는 내 체험을 진리로 삼는 것이 아니다. 누구나 확인할 수 있는 관찰에서 출발하되, 그 관찰로 내린 결론조차 틀릴 수 있다고 시험하는 태도다.

종족·동굴·시장·극장의 네 우상

베이컨은 지식을 방해하는 네 우상을 종족, 동굴, 시장, 극장의 우상으로 나누었다. 이번 편에서는 그중 종족의 우상에 집중했다. 동굴의 우상은 개인이 자라온 환경과 성향의 굴, 시장의 우상은 사람들이 주고받는 언어가 만드는 혼란, 극장의 우상은 철학과 권위 체계가 무대처럼 꾸민 세계와 연결된다.

우상은 idola이며 오늘날 아이돌과 같은 뿌리를 가진 말이다. 귀하고 소중하게 떠받들지만 사실은 인간이 만든 상이다. 종족의 우상은 특정 개인의 실수 이전에 인간이라는 종 전체의 본성과 감각 한계에서 생기는 편견이다.

진리에 가까이 가려면 권위와 자기 결론을 그대로 믿지 말고 어떤 우상에 붙들렸는지 봐야 한다. 불교식으로 말하면 상을 상으로 보고, 개념과 감각이 만든 착각에서 벗어나는 훈련이다. 네 우상은 서양 철학의 암기 항목이 아니라 왜 해탈해야 하는지를 구체화한 목록이다.

네 우상은 시험에 외울 철학 용어가 아니다. 인간이 지식을 만들 때 종족·개인·언어·권위가 어떻게 시야를 왜곡하는지 보여 주는 해탈의 점검표다.

인간은 자연에 자기 목적과 욕망을 투영한다

종족의 우상은 인간 중심적으로 우주를 바라보는 데서 시작한다. 비가 식물을 잘 자라게 하려고 내린다거나 지구가 우주의 중심이라고 생각한다. 자연의 작동에 인간의 감정과 목적을 부여하고, 신과 천국과 업보가 있었으면 하는 바람을 세계에 투영한다.

제물을 바치면 원하는 결과를 얻는다는 종교도 같은 투영이다. 소신공양, 인신공양, 심청이 몸을 던져 용왕을 달래고 공양미 삼백 석으로 아버지 눈을 뜨게 한다는 이야기는 인간의 거래 욕망을 신과 부처에게 옮긴다. 불교에는 애초에 공양을 받고 보상을 줄 초월적 대상이 없다고 말했다.

인간의 감각은 제한되고 불완전한데도 우리는 그것을 만물의 절대 기준처럼 쓴다. 복잡하고 불규칙한 현상을 자기 지적 수준에 맞춰 단순화하고 완벽한 규칙이 있을 것이라 믿는다. 객관적인 우주를 본다고 생각하지만 실제로는 인간이라는 창을 통해 인간식으로 본다.

신·천국·업보와 제물의 거래는 인간의 욕망과 목적을 우주에 투영한 종족의 우상일 수 있다. 자연은 인간의 바람을 위해 작동하지 않는다.

전문가를 만들었지만 자신을 의심하는 사람은 만들지 못한 교육

이 네 우상과 비판적 사고는 초중고와 대학에서 사고의 기초로 가르쳐야 하지만, 우리는 특정 분야에 쓸 기술자를 만드는 교육에 치중했다. 의사, 변호사, 과학자, 도예가, 배우, 영상 편집자처럼 한 분야의 전문가가 되는 일은 필요했다. 그러나 내가 무엇을 알고 무엇을 모르는지, 내 결론이 왜 틀릴 수 있는지는 배우지 못했다.

그래서 교수와 과학자도 자기 전문 영역 밖에서 황당한 말을 하고, 깨달았다고 자칭하는 사람도 자기 감각과 기억을 진리처럼 말한다. 사회와 자신을 비판하고 개념을 재검토하는 훈련이 없으면 중국·러시아·미국이든 어느 체제든 익숙한 선전에 휩쓸린다. 정치 성향과 국가 찬양도 깊은 사고가 아니라 학습된 동굴일 수 있다.

학교가 가르치지 않았다면 이제 스스로 배워야 한다. 어떤 착각에 빠지기 쉬운지, 정보와 기억을 어떻게 다루는지, 권위와 내 신념을 어떻게 검토할지 공부해야 한다. 이것이 종교 이름을 외우는 것보다 더 기초적인 불교 공부다.

전문 기술만 가르치고 내가 무엇을 모르는지 묻는 법을 가르치지 않으면, 전문가도 자기 동굴과 선전에서 벗어나지 못한다.

인지편향 코덱스는 종족의 우상을 현대 과학으로 펼친 지도다

베이컨의 몇 가지 예를 오늘의 과학으로 확장하면 인지편향 코덱스가 나온다. cognitive는 감각하고 인식하고 판단하고 기억하는 넓은 작용이고, bias는 평평하지 않고 한쪽으로 기울어진 상태다. 인간은 현실을 있는 그대로 받아들이지 않고 일정한 방향으로 왜곡한다.

코덱스는 편향이 생기는 조건을 크게 네 갈래로 묶는다. 정보가 너무 많고, 정보의 의미가 충분하지 않으며, 빨리 행동해야 하고, 무엇을 기억할지 선택해야 한다. 우리는 모든 정보를 받을 수 없어 일부만 고르고, 빈 의미를 짐작으로 채우며, 생존을 위해 성급히 판단하고, 나중에 쓸 수 있도록 사건을 압축해 기억한다.

숲에서 바스락 소리가 나면 초식동물은 원인을 정밀하게 조사하기 전에 도망간다. 틀린 경보여도 도망친 쪽이 살아남기 쉽다. 빠른 판단은 생존에 유용했지만 진실을 보장하지 않는다. 색즉시공이나 아상·인상처럼 정보가 짧고 문맥이 부족할 때 사람이 제멋대로 뜻을 채우는 것도 ‘충분하지 않은 의미’를 견디지 못하는 편향이다.

너무 많은 정보, 부족한 의미, 빠른 행동의 필요, 제한된 기억이 인간의 판단을 기울인다. 편향은 단순한 나쁜 습관이 아니라 인간 종의 작동 방식이다.

기억은 저장이 아니라 축약과 재편집이다

기억은 휴대전화가 영상을 저장하듯 사실을 그대로 보관하지 않는다. 희미한 패턴과 핵심만 남기고, 반복을 통해 강화하며, 구체적인 내용을 버려 일반화한다. 사건이 벌어진 뒤 새 정보와 감정에 따라 과거 기억을 다시 편집하기도 한다.

폭력을 쓴 사람의 몽타주를 그리면 처음 본 얼굴보다 더 무섭고 사악하게 기억할 수 있다. 반대로 과거의 좋은 시절은 실제보다 아름답게 미화된다. 누군가 내 방송을 오래 보고 내 말을 좋아하게 되면 처음에는 못생겼다고 생각했던 내 얼굴도 더 좋게 기억할 수 있다. 사람에 대한 가치판단이 시각 기억까지 바꾼다.

광고는 이런 기억의 한계를 이용한다. 모든 것을 기억하지 못하고 자극적이고 감각적인 일부만 남긴다는 사실을 알아, 반복과 강한 이미지로 기억을 차지한다. 부처라고 광고의 자극과 착시에서 자동으로 자유로워지는 것은 아니다. 인간의 뇌와 감각을 가진 이상 같은 조건의 영향을 받는다.

기억은 사실을 꺼내 보는 창고가 아니라 사건을 줄이고 감정에 맞춰 다시 편집하는 과정이다. 내가 생생히 기억한다는 확신도 증거가 될 수 없다.

확증편향은 익숙한 동굴을 스스로 강화한다

수많은 인지편향 가운데 확증편향 하나를 자세히 살폈다. 사람은 기존 신념을 뒷받침하는 정보를 찾고, 그 방식으로 해석하고, 선호하고, 기억한다. 반대 증거는 보지 않거나 들어도 무시하고 잊는다. 윤석열이 나쁘다고 믿는 사람은 나쁜 증거만, 이재명이 나쁘다고 믿는 사람은 그에 맞는 증거만 눈에 들어온다.

나는 스스로 좌파 성향이 강하다고 말하면서도 중국·러시아·북한의 독재를 싫어한다고 했다. 정치적 위치가 반대편의 모든 사실을 지우는 면허가 되어서는 안 된다. 깊이 뿌리내린 신념과 감정이 강할수록 확증편향은 자동으로 작동하고, 잘못이 드러나도 믿음을 유지한다.

기존 신념은 처음부터 내 안에 있던 것이 아니다. 가족과 학교, 사회에서 반복해 듣고 학습한 것이 익숙해져 가치관이 된다. 확증편향은 그 익숙한 동굴과 맞는 정보만 받아들여 벽을 더 두껍게 한다. 이것이 팔게송경의 ‘동굴에 매여 있음’을 현대 인지과학의 언어로 다시 본 모습이다.

확증편향은 이미 믿는 것에 맞는 정보만 찾고 기억하게 한다. 학습된 동굴이 자신과 닮은 증거만 받아들이며 스스로 벽을 두껍게 만드는 과정이다.

부처도 착시와 편향에서 자유롭지 않다

인지편향 목록은 현재 밝혀진 일부일 뿐이고 확증편향은 그 목록의 한 항목에 지나지 않는다. 인간의 편향에는 사회적으로 학습된 것과 심리적 습관뿐 아니라 종으로 타고난 감각 구조도 있다. 똑같은 두 선분이 화살표 방향에 따라 다르게 보이는 착시를 부처라고 다르게 보지 않는다.

해탈했다고 해서 뇌와 눈이 다른 생물로 바뀌지 않는다. 친구 따라 강남 가는 행동이 본능인지 학습인지 명확히 나누기 어려운 것처럼 편향의 원인은 복합적이다. 판단, 감각, 기억의 오류를 광고와 정치 선전은 적극 이용한다. “나는 아라한이니 넘어가지 않는다”는 자신감이 오히려 새로운 편향이 된다.

부처와 아라한을 신처럼 만들면 수행 목표부터 엉뚱해진다. 인간성을 없애고 모든 분별과 오류가 사라진 상태를 추구하다 현실의 자기 작동을 관찰하지 못한다. 진짜 해탈은 편향이 없어지는 기적이 아니라 편향이 있다는 사실을 알고 점검하는 능력이다.

부처도 같은 눈과 뇌를 가진 인간이므로 착시와 편향에서 자동으로 벗어나지 않는다. 해탈은 오류가 사라지는 일이 아니라 오류 가능성을 알고 수정하는 일이다.

인간의 한계를 아는 것이 끊임없는 해탈의 기초다

마지막으로 경험주의를 다시 정리했다. 연역적 전제와 섣부른 짐작으로 만든 우주론을 버리고 관찰 가능한 현실에서 결론을 이끌어 내되, 귀납적 결론도 틀릴 수 있음을 체계적으로 경계하는 것이 경험주의다. 종족의 우상과 현대 인지편향 연구는 우리가 어떤 방식으로 잘못 결론을 내리는지 알려 주는 안전장치다.

동굴 팔게송경이 말한 해탈도 같은 방향이다. 인간은 익숙한 동굴에 매이고, 수많은 학습에 뒤덮이고, 단단하게 굳어 자신이 무엇을 추구하는지도 모른 채 미혹 속에 산다. 그러니 나를 관찰하고, 비판적으로 사고하고, 내가 아는 것과 모르는 것을 다시 물어야 한다.

인지편향 자료를 직접 하나씩 살펴보라고 권했다. 책 한 권을 읽는 것보다 내가 어떻게 기억하고 판단하며 왜곡하는지 아는 일이 더 큰 변화를 줄 수 있다. 과학은 누구나 반복 관찰할 수 있는 실험을 통해 그 한계를 보여 준다. 불교가 과학인 이유도 믿음을 선포해서가 아니라 관찰과 수정으로 착각에서 거듭 벗어나기 때문이다.

해탈은 인간의 한계를 제거하는 초월이 아니다. 내가 어떻게 보고 기억하고 판단하며 틀리는지를 알고, 관찰·비판·수정으로 착각에서 계속 벗어나는 과정이다.