최종 각성자 아라한의 깨달음 – 불교의 이해 14편

이번에는 불환과를 지나 아라한에 이르는 마지막 깨달음을 이야기하려 한다. 아라한은 부처와 동등한 깨달음의 지위를 가진 최종 각성자다. 그렇다면 ‘완전히 깨달았다’는 말은 무엇을 완전히 알았다는 뜻인가. 아라한은 처음 구도의 길에 들어서게 했던 질문, 곧 삶과 죽음은 무엇이며 어떻게 살아야 하는가, 나는 누구이고 우리는 무엇인가라는 질문에 최종적이고 확실한 답을 얻은 사람이다.

그 답의 중심에는 내가 오랫동안 말해 온 연기법이 있다. 아라한은 연기법을 온전히, 한 점의 의심 없이 이해한다. 연기법에서 파생되는 무상과 무아, 생로병사와 죽음, 나와 세계의 관계를 따로 외우는 것이 아니라 하나의 사실로 꿰뚫는다. 그래서 평생 자신을 수행자로 살게 했던 의문이 완전히 사라진다.

더 배울 것도, 더 구할 것도 없다

이때 무학이 시작된다. 무학은 공부를 싫어하거나 세상의 지식을 더 배우지 않는다는 말이 아니다. 자신을 구도의 길로 이끈 근본 질문에 관한 한 더 배워야 할 것이 없고, 지금의 깨달음보다 높은 무엇이 따로 있으리라 생각하지 않는다는 뜻이다. 자신이 완전히 알았다는 사실을 스스로 아는 자리다.

무학과 함께 무구가 온다. 구하지 않는다는 뜻이다. 불교가 말하는 고통의 많은 부분은 원하지만 얻지 못하는 데서 생긴다. 그렇다고 아라한이나 부처가 절을 세우거나 사람을 돕고, 사회에 참여하며 자비를 발하는 일을 전혀 하지 않는 것은 아니다. 그는 자신이 창조하고 주인이 되는 삶을 살지만, 어떤 결과를 반드시 얻어야 한다는 마음으로 구하지 않는다.

구함 없이 하는 행위가 무위다. 아무 일도 하지 않는다는 뜻이 아니라 결과를 무조건 손에 넣어야 한다는 집착 없이 행하는 것이다. 낚시하러 갈 생각도 없이 어쩌다 바닷가에 따라가 낚싯줄을 드리우고 앉은 사람을 떠올려 보자. 물고기를 꼭 잡아야 한다는 목적은 없다. 바다와 파도와 갈매기 소리를 느끼는 동안 마음이 편안해진다. 우리도 아주 가끔은 이처럼 하려는 바가 없는 상태를 경험한다.

아라한은 그 마음으로 늘 살아간다. 구하는 것이 없으므로 구하지 못했을 때의 고통도 없다. 무상을 확실히 알았으므로 무상하지 않기를 바라는 생각이 꺼진다. 나와 세상의 모든 것이 연기 속에서 끊임없이 변한다는 사실을 알기에 그의 삶은 지금 이 순간에 놓인다.

매 순간 새롭게 심해탈이 벌어진다

아라한의 심해탈은 과거에 한 번 일어난 사건으로 보관되지 않는다. 숨 한 번 들이쉬고 내쉴 때, 한 걸음 내디딜 때, 한마디 말할 때, 밥을 먹고 씻고 잠잘 때마다 새롭게 벌어진다. 매 순간이 언제나 새로운 삶이다. 불환과가 매우 천천히 철저하게 마음을 관찰한다면, 아라한은 그 철저함이 극도에 이른 사람이다.

그리고 깨달음에 관한 질문이 사라진다. 아직 아라한이 아니면서 아라한처럼 깨달음을 말하는 사람의 이야기를 들으면, 일부는 올바른 방향을 가리키더라도 마지막 지점에서는 방향이 어긋나는 경우가 보인다. 마지막의 마지막에는 분명히 알아야 할 것이 있다.

최종 경지는 지성을 버리는 일이 아니다

사람들은 깨달음이 아는 것과 상관없고, 지성과 관념과 감각과 인지를 모두 떠나는 일이라고 말하곤 한다. 나는 그렇지 않다고 본다. 불교의 최종 경지는 완전한 지적 이해다. 여기서 지적 이해는 말 몇 마디를 기억한다는 뜻이 아니라, 나와 세계가 실제로 어떻게 존재하는지를 틀림없이 아는 이해다. 완전히 이해하지 못하면 그럴듯하지만 엉뚱한 말을 하게 된다.

예를 들어 ‘내가 눈을 뜰 때 세상이 생긴다’, ‘내가 인식하지 않으면 세상은 없다’고 말할 수 있다. 인식론의 한 측면만 보면 맞는 듯 들리고, 관측되지 않은 대상의 상태를 말하는 현대 과학의 논의를 끌어올 수도 있다. 그러나 관측하지 않았다고 존재가 없다고 단정하는 것과, 그 상태를 확정할 수 없다고 말하는 것은 다르다.

아버지가 내게 “네가 죽으면 네 세상은 끝이니 네가 주인으로 살아라”라고 말씀하신 적이 있다. 아버지가 돌아가셨을 때 아버지가 인식하던 세상은 끝났지만, 세상은 계속 있었고 나의 세상도 이어졌다. 그렇다면 아버지와 나의 세계는 아무 관련도 없는가. 내가 눈을 감으면 세계가 없어지는가, 아니면 세계는 그대로 있는가. 충분히 이해하지 않고 판단하면 바로 이 지점에서 말을 잘못한다.

세계는 환상이 아니라 연기 속의 현실이다

자기의 생각과 관념을 세계에 덧씌워 편견으로 받아들이는 것을 전도몽상이라 할 수 있다. 우리는 어떤 것을 내 것이라 착각하고, 무엇인가를 나라고 착각한다. 그 착각을 깨고 세계를 있는 그대로 보는 것이 부처가 되고 아라한이 되는 길이다. 그러나 착각을 깬다는 것이 세상을 통째로 환상이나 꿈이라고 부르는 일은 아니다.

윤회와 영혼과 사후세계를 부정하면 과학적인 사람처럼 보일 수 있다. 반대로 그것을 믿지 않는 사람을 단견론자라고 부르는 이도 있다. 그러나 용어만으로 어느 한편을 선택하는 것이 있는 그대로 보는 일은 아니다. 사람은 언젠가 죽는다. 그 죽음 앞에서 ‘나’가 무엇인지 연기법으로 끝까지 살펴야 한다.

나는 세계와 분리된 독립체가 아니다

우리는 나를 아버지와 어머니, 배우자와 자녀, 다른 모든 사람에게서 떨어진 존재로 생각한다. 하지만 연기법을 깊이 이해하면 나는 세상과 떨어질 수 없는 존재임을 알게 된다. 정신만은 육체와 별개인 독립적인 참나라고 말하는 사람도 있지만, 조건과 관계를 떠나 홀로 존재하는 정신을 찾을 수 있는가. 정신과 육체 역시 서로 연관되어 있다.

부모가 없었다면 나는 존재할 수 없고, 조부모와 그 위의 수많은 조상, 헤아릴 수 없는 우연과 인연이 없었다면 지금의 나도 불가능하다. 현재의 몸만 보아도 나의 경계는 단순하지 않다. 우리 장에는 엄청난 수의 세균이 살며 내가 소화하지 못하는 것을 소화하고 영양분을 얻게 돕는다. 어머니에게서 아이로 전달되는 미생물과 모유 속 성분은 사람과 세균의 오랜 공생을 보여 준다.

그 세균은 나인가, 내가 아닌가. 그것이 없으면 지금과 같은 나의 삶이 어려운데도 우리는 쉽게 ‘내 몸’과 ‘남’을 칼로 자르듯 나눈다. 내가 들이쉬고 내쉬는 것, 먹고 배설하는 모든 것 또한 세계와 나를 계속 이어 준다. 고정되고 독립적인 무엇을 나라고 붙잡는 것이 착각이다. 무아는 나를 없애는 말이 아니라 연기법에 따라 나를 완전히 이해하는 공부다.

특별한 정신상태만으로는 충분하지 않다

생각과 관념과 인식이 사라진 무아의 정신상태를 체험하는 것은 수행에서 중요한 조건이 될 수 있다. 그러나 그 상태만을 깨달음이라고 여기면 선정으로도 도달할 수 있는 경험과 완전한 깨달음을 혼동한다. 무념의 상태에 들어갔다고 해서 세상과 나를 바르게 본 것은 아니다. 완전한 이해가 없으면 그 마음 상태 자체를 최종 깨달음이라 착각한다.

불교의 마지막에는 연기법과 무상과 무아, 세상과 나에 대한 확실한 이해가 필요하다. 더 이상 깨달음과 나에 관해 누구에게 묻거나 배울 필요가 없고, 누가 어떤 질문을 해도 잘못된 방향으로 이끌지 않으며 틀리지 않는 말을 할 수 있어야 한다. 그것이 아라한이다.

아라한은 신비한 체험을 소유한 사람이 아니다. 삶을 시작하게 한 질문을 끝까지 밀고 가서 나와 세계의 연기성을 완전히 이해한 사람이며, 더 배우고 구할 바 없이 무위로 행하는 사람이다. 바로 그 이해 때문에 매 순간 새롭게 자유롭고, 세상을 환상이라 도피하지 않으며, 있는 그대로 정확하게 말할 수 있다. 이것이 내가 말하는 최종 각성자의 깨달음이다.