전현수 박사 비판 : 신통력 팔아먹는 의사 3편 – 망상에서 어떻게 벗어나는가?

비판의 세 번째 시간은 남이 아니라 나를 향한다

오늘은 전현수 박사 비판 세 번째 시간이다. 앞선 두 편에서 전생과 지혜의 눈, 신통력 주장을 비판했지만, 이번에는 한 사람을 조롱하고 끝내려는 것이 아니다. 그가 사기꾼인지, 자신도 진심으로 믿는 망상가인지 우리는 그의 마음을 직접 볼 수 없다. 내가 보기에는 사기꾼의 냄새가 강하지만, 백 퍼센트 단정하는 순간 나 역시 알 수 없는 것을 안다고 우기는 사람이 된다.

그래서 오늘의 질문은 달라진다. 망상가 혹은 사기꾼의 말을 보며 우리는 무엇을 배워야 하는가? 어떻게 해야 사기를 당하지 않으며, 나 자신이 확신에 찬 망상가가 되는 일을 피할 수 있는가? 불교의 해탈은 잘못된 개념과 생각에 묶인 상태에서 벗어나는 일이다. 착각과 망상에서 벗어나는 과정이 곧 지혜를 얻는 과정이다.

저 사람의 망상을 비웃는 것으로는 해탈할 수 없다. 저 사람과 같은 확신이 내 안에는 없는지 되묻는 순간 비판이 불교의 공부가 된다.

궁극적 실재와 지혜의 눈이라는 알아들을 수 없는 언어

먼저 ‘써니즈 함께 성장’ 채널에 나온 인터뷰 일부를 보았다. 제목부터 “지혜의 눈을 얻어서 궁극적 실재를 보는 방법”이고, 썸네일에는 “마음에서 만드는 물질”이라고 적혀 있다. 궁극적 정신, 궁극적 물질, 궁극적 실재가 무엇인지 물으면 관찰할 수 없는 것이어서 제대로 설명할 수 없다. 일반 눈으로는 안 보이고 특별한 지혜의 눈으로만 볼 수 있다고 하니, 말하는 사람이 무엇을 가리키는지 함께 확인할 길도 없다.

전현수 박사는 위빠사나는 법의 속성을 보는 것이고, 여기서 법은 궁극적 정신과 물질이라고 말한다. 그런데 곧 그것은 눈에 보이지 않으므로 볼 수 있는 상태가 되어야 하며, 그 상태에서 무상·고·무아를 본다고 한다. 법, 궁극적 실재, 궁극적 정신과 물질, 볼 수 있는 상태가 계속 자리를 바꾼다. 듣는 사람이 문장을 따라가도 같은 대상을 이해할 수 없다면 그것은 설명이 아니다.

그는 손의 움직임이나 화난 마음을 알아차리는 것은 위빠사나가 아니라 사띠이며, 사마타로 특별한 상태를 만든 뒤에야 위빠사나를 할 수 있다고 말한다. 그렇다면 제3의 눈이 뜨이지 않은 보통 사람은 위빠사나를 할 수 없다는 결론이 된다. 경전과 법문으로 설명할 이유도 사라진다. 오직 특별한 눈을 떴다고 자칭하는 사람의 말만 믿어야 하는 구조이기 때문이다.

알아들을 수 없는 말을 깊은 말로 착각하지 말라. 같은 단어가 문장마다 다른 것을 가리키고 관찰할 대상도 없다면, 그것은 지혜가 아니라 언어로 만든 안개다.

명상이 망상이 되는 순간

시청자가 “명상이 망상이 된다”고 하자 나는 명상 자체가 잘못된 것은 아니라고 답했다. 우리는 호흡하고 걷고 읽고 일하며 늘 어떤 것에 마음을 둔다. 문제는 특정 대상만 뚫어지게 바라보며 외부 감각을 줄이고 지나치게 몰두할 때다. 뇌는 주어지는 감각이 부족하면 스스로 무언가를 만들어 내고, 수행자는 그것을 궁극적 실재나 신비한 체험으로 오해할 수 있다.

깔라파가 무엇이냐는 질문에도 마찬가지다. 오래된 단어를 발음하고 궁극적 물질이라는 이름을 붙였다고 대상이 분명해지지 않는다. 언어가 끊어졌다가 다른 관련 언어를 참고해 해석된 역사까지 생각하면, 단어 하나를 절대적 실재의 이름처럼 붙잡을 이유가 더 없다. 정의와 관찰 없이 ‘궁극적’이라는 수식어만 붙는 순간 사기꾼 냄새를 의심해야 한다.

명상 중 떠오른 상은 그 자체로 진리가 아니다. 내가 무엇을 경험했고 왜 그렇게 해석했는지 질문하지 않으면 집중은 망상을 확신으로 굳히는 도구가 된다.

“나는 망상에 빠져 있는가”라는 질문

본론에 들어가기 전에 시청자들에게 나에게 물어보라고 했다. “당신은 아라한이라면서요. 어떤 착각도 없고 어떤 망상에도 빠져 있지 않습니까?” 내 대답은 분명하다. 나는 망상에 빠져 있고, 착각하며, 모르는 것투성이다. 어떤 망상에 빠져 있는지 정확히 알아차리는 순간에는 거기서 벗어나겠지만, 아직 알아차리지 못한 망상이 무엇인지는 알 수 없다.

자신은 어떤 망상에도 빠져 있지 않다고 말하려면 모든 것을 안다는 뜻이 된다. 자기 입에서 나오는 생각과 말은 모두 백 퍼센트 사실이며 더 수정할 필요가 없다는 사람이 된다. 그런 사람은 해탈할 필요도, 다른 사람의 반론을 들을 필요도 없다. 그는 전지전능한 신을 자처하거나, 자기 확신을 파는 사기꾼이 된다.

나도 전현수 박사를 보며 “저 사람은 사기꾼”이라고 머릿속에서 결론을 굳히려 한다. 하지만 그의 마음을 읽을 수 없고 체험의 생성 과정을 다 알 수 없다. 실제로 믿는 망상가일 가능성을 지울 수 없다. 몇 가지 사례에서 내린 짐작을 사실로 확정하려는 바로 그 순간, 내가 비판하는 자기 확신이 내 안에서도 작동한다.

“나는 망상에서 벗어났다”는 선언은 모르는 망상까지 모두 안다는 선언이다. 지혜는 완전함의 자랑이 아니라 아직 무엇을 모르는지도 모른다는 인정에서 시작한다.

토론은 상대의 말로 내 주장을 바꿀 수 있을 때 가능하다

인간의 기억은 영화 전체를 그대로 저장하지 못하고 일부와 패턴만 남긴다는 시청자 의견이 나왔다. 불완전한 경험과 기억의 한계를 이해하는 것이 인간과 나에 대한 지혜다. 자기 확신에 빠진 사람은 논리와 증거를 듣고도 결론을 바꾸지 않으므로 토론할 수 없다.

정치 토론이나 방송에서 사람들이 상대를 이기고 자기 말만 반복하는 장면을 흔히 토론이라고 부른다. 그러나 진짜 토론은 반례를 듣고 “그 부분은 생각하지 못했습니다”, “그 말을 듣고 보니 내 주장을 확신할 수 없네요”라고 수정할 가능성을 열어 두는 일이다. 내 결론이 나와 같아져 버리면, 내 생각에 대한 비판을 나 자신에 대한 공격으로 느껴 수정이 불가능해진다.

상대가 무슨 말을 해도 결론이 바뀌지 않는다면 그것은 토론이 아니다. 증거와 반례 앞에서 내 말을 고칠 수 있어야 대화가 시작된다.

전현수·윤석열·김건희를 보며 “나 또한 그와 같다”고 말하기

전현수 박사에게 마이크를 쥐여 준 인터뷰 채널도 비판했다. 유명하다는 이유로 상대가 거짓말을 하는지 망상에 빠졌는지 판단하지 못한 채 불러내면, 결과적으로 미신을 퍼뜨린다. 판단할 눈이 없었거나 조회수를 위한 돈벌이였거나 둘 중 하나다.

그렇다고 그들을 나와 전혀 다른 어리석은 사람으로 밀어내면 오늘 공부는 실패한다. 나는 윤석열과 김건희를 매우 싫어하고, 그들의 행위가 한국을 반민주적 군사 독재 사회로 되돌릴 뻔했다고 비판했다. 하지만 윤석열은 사법시험을 통과해 검찰총장까지 오른 사람이고, 김건희도 사람을 설득하고 자기 목적을 이루는 데 머리가 빠르게 돌아간다. 지능이 있다고 망상과 미신을 피하는 것은 아니다.

그들을 보며 배워야 할 첫 번째는 “나 또한 그와 같다”는 사실이다. 나는 다른 분야에서 꽉 막혀 있지 않은가? 내가 믿는 윤회, 신, 계속되는 자아, 업보, 선악과 사회 상식은 정말 깊이 사유해 얻은 결론인가? 그들과 나는 확신하는 대상이 다를 뿐, 물려받은 개념을 의심하지 않는 구조에서는 같을 수 있다.

“저 사람은 미개하지만 나는 다르다”는 생각이 바로 동굴의 벽이다. 그 사람과 같은 확신의 구조가 내 안에도 있음을 인정해야 껍질에 금이 간다.

토끼와 자라 이야기에서 나는 누구인가

토끼와 자라 이야기를 들으면 우리는 자라가 어리석다고 웃는다. 용왕에게 토끼의 간을 가져가려던 자라는 토끼가 간을 나무에 걸어 두고 왔다는 말을 믿고 다시 육지로 데려다준다. 남이 거짓말에 속는 모습은 우습고 쉽게 보인다.

하지만 “나는 지금 어떤 거짓말에 속고 있는가”라고 물으면 답하기 어렵다. 속고 있는 동안에는 무엇에 속는지 모르기 때문에 속는다. 착각은 알아차리기 전까지 착각으로 느껴지지 않고, 망상은 그 사람에게 사실로 작동한다. 전현수 박사가 정말 자기 체험을 믿는다면, 지혜의 눈과 천신은 그가 잘못을 알아차리기 전까지 그의 세계에서는 사실이다.

불교를 공부할수록 “내가 토끼였구나, 내가 자라였구나, 내가 전현수였고 윤석열이며 김건희였구나”라고 보게 되어야 한다. 남의 어리석음을 구경하는 사람이 아니라, 같은 인지적 조건 속에서 다른 거짓말을 믿을 수 있는 인간으로 자신을 보아야 한다.

착각의 가장 위험한 특성은 착각하는 동안 그것이 사실처럼 보인다는 점이다. 그래서 남의 착각을 발견하는 능력보다 내 확신을 의심하는 습관이 중요하다.

13층과 1층의 시간이 내 세계관을 무너뜨린 경험

나도 오랫동안 시간은 어디서나 똑같이 흐르고 중력은 뉴턴식으로 이해하면 된다고 생각했다. 부산의 아파트 13층에 사는 나와 1층에 사는 사람에게 중력이 다르게 미치므로 시간이 완전히 똑같이 흐르지 않는다는 설명을 접했을 때, 발밑 세계가 무너지는 듯 어질어질했다. 마흔 후반까지 당연하다고 믿었던 시간 개념이 착각이었다.

중요한 것은 새 설명을 최종 진리로 소유했다는 자랑이 아니다. 내가 평생 사실이라고 느꼈던 것도 틀릴 수 있다는 충격이다. 시간, 공간, 중력뿐 아니라 사랑, 지성, 마음, 창의, 인간, 신, 업, 착함과 나쁨, 좋고 싫음, 옳고 그름도 대부분 부모와 학교, 책과 문화에서 얼렁뚱땅 배웠다. 단어를 쓸 수 있다는 사실과 그 뜻을 깊이 이해했다는 사실은 다르다.

전현수 박사의 말에서는 지혜의 눈이 법이 되고, 법은 궁극적 실재가 되며, 다시 궁극적 정신과 물질이 된다. 언어는 많지만 가리키는 대상과 논리의 힘이 없다. 천녀는 아름답고 천신은 동양의 사대부 옷을 입으며 오래 행복하게 산다는 상도 인간 욕망의 투영이다. 착한 개가 다음 생에 천신이 된다는 말도 교리적 결론을 위해 개에게 인간 윤리를 덧씌운다.

내가 익숙하게 쓰는 단어는 이해의 증명서가 아니다. 개념이 어디서 왔고 무엇을 가리키며 어떤 반례 앞에서 무너지는지 물을 때 비로소 세계관을 다시 볼 수 있다.

동굴 팔게송경의 첫 구절과 해탈의 영 단계

내가 좋아하는 동굴 팔게송경의 첫 구절을 읽었다. “동굴에 매여 있고, 수많은 것들로 뒤덮여 있어서, 단단하게 굳어 버린 사람은 미혹에 빠져 있다.” 동굴은 내가 너무 익숙해 당연하다고 느끼는 세계다. 수많은 것은 부모, 경전, 학교, 사회, 경제와 문화에서 받은 언어와 개념이며, 굳어 버렸다는 것은 그것을 한 치도 의심하지 않는 상태다.

내 눈의 들보는 보이지 않기 때문에 들보다. 내가 색안경을 썼다는 사실을 모르는 사람에게 색안경을 벗으라고 해도 자신은 아무것도 쓰지 않았다고 화낸다. 인간 대부분은 자신이 어떤 착각에 빠졌는지 모른 채, 어떤 착각에도 빠지지 않았다고 믿으며 산다.

망상에서 벗어나는 영 단계는 “나는 동굴에 매여 있고 수많은 것들에 뒤덮여 있다”고 인정하는 것이다. 내 생각은 물려받은 개념일 수 있고, 깊이 사유하지 않은 채 사회에 물들어 온 결과일 수 있다. 이것을 인정하는 순간에야 상대의 말이 들리고 대화와 토론이 가능해진다.

해탈의 첫걸음은 내가 깨끗한 바깥에 서 있다고 믿는 일이 아니다. 이미 동굴 안에 있고 무엇에 묶였는지도 다 모른다고 인정하는 일이다.

착각을 깨는 두 방법: 관찰과 반증적 사고실험

회의적 시각을 확보한 다음에는 질문한다. 이 생각은 어디서 왔는가? 어떻게 배웠고 왜 내 머릿속에 들어왔는가? 과연 옳은가? 질문에 답하며 착각을 깨는 길은 크게 두 가지다.

첫째는 내 생각과 반대되는 사례를 직접 관찰하는 일이다. 갈릴레오가 목성 주위를 도는 위성을 관찰했을 때 모든 천체가 지구만 돈다는 생각에 반례가 생겼다. 하늘 위에 고정된 천국과 천신의 세계가 있다고 믿었지만 우주 관찰이 확장되며 그런 장소는 보이지 않았다. 아버지와 아들이 함께 담배를 피우는 것은 건방지다는 한국적 상식도 다른 사회의 관습과 아버지의 허용을 경험하자 절대 규칙이 아니라 습관으로 보였다.

둘째는 반증적 사고실험이다. 한 주장을 끝까지 밀어붙였을 때 생기는 허점을 살핀다. 신이 세계를 만들었다면 신은 누가 만들었는가? 신만 원래부터 스스로 존재한다고 답하면 세계에도 같은 설명을 적용하지 못할 이유가 무엇인가? 논리적으로 말이 안 된다는 데 도달하면 관찰하지 않고도 내 주장의 구조가 무너질 수 있다.

착각은 반대 사례를 감각으로 관찰할 때, 또는 생각을 끝까지 밀어붙여 논리의 허점을 드러낼 때 깨진다. 질문·관찰·사유가 지혜의 실제 도구다.

업보 윤리가 권력을 정당화하는 방식도 질문하라

질문은 종교의 사회적 기능에도 향해야 한다. 왕과 부자는 전생에 잘했기 때문에 높은 자리에 태어났고, 가난한 사람과 노예는 전생에 잘못했기 때문에 그 자리에 있다는 업보 윤리는 지배 계층에 당위성을 준다. 중국, 한국, 일본과 중앙아시아의 국가 지도부가 불교를 받아들이고 절과 탑을 세우며 퍼뜨린 배경에는 이런 통치의 편리함도 있었다고 나는 말했다.

불교 경전에 적혀 있다는 이유만으로 이 프로파간다를 의심하지 않으면 현재의 불평등을 과거 생의 책임으로 돌리게 된다. 경전, 부모, 교사, 문화와 경제가 가르친 말이라도 “누구에게 이로운 설명인가, 어떤 조건에서 생겼는가”라고 물어야 한다. 회의적 시각은 개인의 머릿속을 정리하는 기술에 그치지 않고 권력이 주입한 개념에서 벗어나는 길이다.

윤회와 업보가 왕의 권력과 가난한 이의 처지를 정당화한다면, 그것은 중립적인 우주 법칙이 아니라 현실의 질서를 지키는 언어일 수 있다.

불교의 지혜는 제3의 눈이 아니라 훈련의 결과다

사마타로 지혜의 눈이 자동으로 뜬다면 부처 이전부터 사마타를 한 수많은 사람과 오늘날 수십 년씩 수행한 승려들에게도 같은 눈이 떠졌어야 한다. 그러나 그들이 궁극적 정신과 물질을 함께 검증해 보여 준 적은 없다. 제3의 눈은 없고, 불교의 지혜는 일상의 지혜와 동떨어진 초능력이 아니다.

불교의 지혜는 나에 대한 관찰, 질문, 그리고 사유에서 나온다. 법문과 글과 경전이 필요한 이유도 대화를 통해 다른 관점과 반례를 얻기 위해서다. 특별한 눈이 없으면 알 수 없다면 가르침과 토론은 아무 소용이 없고, 불교는 특별 체험을 자칭하는 사람의 권위에 종속된다.

마지막에는 도반의 의미를 말했다. 연기적 사유가 몸에 붙고 일상화되면, 내가 놓친 생각을 옆 사람이 찔러 줄 때 “그 말을 듣고 보니 그렇네, 내가 착각했구나”라고 수정할 수 있다. 비판을 자존심과 동일시하지 않고 내 껍질을 깨 주는 도움으로 이해할 때 서로 진짜 도반이 된다. 서로 질문하고 관찰하고 사유하며 착각을 부수는 21세기형 부처가 되기를 바라며 방송을 마쳤다.

불교식 지혜는 신비 체험이 아니라 훈련의 결과다. 서로의 확신을 찌르고 반례를 건네며 함께 수정할 수 있을 때 우리는 망상에서 거듭 벗어난다.