전현수 박사 비판 : 신통력 팔아먹는 의사 2편 – 업이 비과학적 비불교적인 이유

과학이라는 말이 한 번도 나오지 않는 ‘업이 과학적인 이유’

이번 방송에서는 전현수 박사를 비판하는 두 번째 시간을 가졌다. 먼저 본 영상의 제목은 “업은 뜬구름 잡는 소리가 아니다! 업이 그 무엇보다 과학적인 이유”였다. 제목만 보았을 때는 업을 과학적으로 설명할 근거라도 제시할 줄 알았다. 그런데 36분짜리 영상 전체에 과학적 설명은커녕 과학이라는 말의 ‘과’ 자도 제대로 나오지 않았다. 아비달마 시대 사람들이 윤회가 어떻게 이어지는지를 상상하며 만들어 낸 말을 줄줄 읽을 뿐이었다.

재생연결식이 마음과 물질을 만들고, 바왕가라는 존재 지속심이 이어지며, 깔라파라는 물질 단위가 생긴다는 말을 꺼냈지만 무엇을 어떻게 관찰했고 어떤 인과관계로 그런 결론이 나왔는지는 설명하지 못했다. 그런 후대의 상상을 소개하려면 차라리 ‘논장에서 설명하는 윤회의 방식’이라고 제목을 붙이는 편이 정직하다. 그것을 과학이라고 부르는 순간 과학이 무엇인지 모른다는 사실만 드러난다.

과학적인 이유를 말한다면서 관찰, 검증, 인과관계는 하나도 제시하지 않고 과거인의 상상만 반복한다면, 그것은 과학이 아니라 미신의 재판매다.

왜 이런 황당한 미신을 굳이 비판하는가

또 하나의 영상에서는 전현수 박사가 달라이 라마에게 윤회를 물었다는 이야기와 자신이 선정 수행을 통해 전생, 천신, 천녀, 목신을 보았다는 주장을 했다. 나는 이런 주장이 단순한 착각을 넘어 다른 사람에게 사실인 것처럼 설명되고 자기 능력을 자랑하는 단계에 이르면 사기꾼의 영역에 걸쳐 있다고 말했다.

그럼에도 이런 영상을 계속 비판하는 데에는 두 가지 이유가 있다. 이미 사후세계와 윤회를 간절히 믿고 싶은 사람은 거짓말이라는 말을 들어도 빠져나오기 어렵다. 신천지와 JMS 같은 사이비 종교, 사기를 치는 목사와 승려가 계속 생기는 까닭도 믿고 싶은 욕망을 이용할 수 있기 때문이다. 그러나 아직 긴가민가하는 사람, 어느 말이 사실인지 판단할 정보가 부족한 사람에게는 무엇이 문제이고 왜 거짓말인지 구체적으로 보여 줄 필요가 있다.

비판의 목적은 단순히 욕하는 데 있지 않다. 미신과 진실 사이에서 망설이는 사람이 비판적 사고로 스스로 빠져나올 발판을 마련하는 데 있다.

몸과 마음은 사라지고 업만 남는다는 말

전현수 박사는 우 떼자니야 사야도에게 사람이 죽으면 어떻게 되느냐고 물었다고 했다. 사야도는 몸과 마음이 소멸한다고 답했다. 여기까지는 연기적으로 맞는 말이다. 몸이 사라지는데 몸과 연결된 마음만 따로 계속된다고 할 수 없기 때문이다. 무엇이 남느냐는 질문에는 업, 곧 까르마가 남는다고 답했다.

까르마의 어근은 ‘하다’라는 뜻이며, 사람의 행위뿐 아니라 넓게는 사건이라고 바꾸어 말할 수 있다. 이순신이 죽어도 그의 행위와 그가 일으킨 사건이 이후의 세계에 영향을 남기고, 부처가 죽어도 그의 말과 행위가 우리에게 영향을 준다. 물질적이고 연기적인 인과관계 속에서 사건의 영향이 남는다는 말에는 문제가 없다.

문제는 그다음이다. 업을 운반하는 주체가 없는데도 업이 스스로 움직이고, 그것이 윤회와 다음 생을 결정하며, 이런 사실은 수행하면 알 수 있다고 한다. 행위의 영향이 남는다는 평범한 말을 윤회 시스템으로 바꾸는 순간 관찰할 수 없는 주장이 끼어든다.

사람은 죽어도 그가 일으킨 사건의 영향은 남는다. 그러나 그 영향이 하나의 업 덩어리가 되어 다음 생의 ‘나’를 찾아간다는 말은 전혀 다른 주장이다.

전생 기억은 어디에 기록되어 있는가

달라이 라마는 전생을 어떻게 아느냐는 질문에 자신과 같은 라마들이 어릴 때 전생을 기억한다고 답했다고 한다. 어릴 때는 자세히 기억했지만 크면서 흐릿해졌다는 식의 말도 한다. 그러나 ‘기억’이라는 단어를 쓰는 순간 먼저 물어야 할 것이 있다. 그 기억은 언제, 무엇을 통해, 어디에 기록되었는가?

기억이 생기려면 눈과 귀와 코와 몸을 통해 경험해야 한다. 본다는 행위도 빛, 눈, 신경계와 뇌의 해석이 함께 작동하는 육체적이고 연기적인 사건이다. 눈도 몸도 없이 과거의 장면을 본다는 말은 성립하지 않는다. 그렇다면 과거를 실제로 본 것이 아니라 머릿속의 기억을 떠올렸다고 해 보자. 그 기억 역시 뇌에 물리적·화학적·전기적 변화로 기록된다.

태어나기 전의 경험이 지금의 뇌에 기억으로 남으려면, 기억을 가진 영혼 같은 것이 태아에게 들어와 아직 발달하지도 않은 뇌에 수많은 전생의 정보를 기록했다는 말이 된다. 정자와 난자에는 없던 방대한 정보가 어느 순간 태아의 뇌에 새겨졌다면 물리적 변화가 관찰되어야 한다. 수억 번의 전생 기억이 작은 태아의 뇌에 들어간다면 그 뇌가 어떻게 견디겠는가? 그런 현상은 의학적으로 관찰된 적이 없다.

기억은 육체와 뇌에서 일어나는 사건이다. 태어나기 전의 삶을 기억한다는 주장은 그 기억이 어떤 물리적 과정으로 현재의 뇌에 기록되었는지 설명하지 못한다.

이 점에서 전현수 박사만의 문제가 아니다. 달라이 라마의 권위도 논리와 관찰을 대신하지 못한다. 달라이 라마가 거짓말을 하거나, 정치적·종교적 전통 때문에 어쩔 수 없이 그 체계를 유지하거나, 자신도 착각에 빠져 있는 것 가운데 하나다. 이름과 지위가 크다고 질문을 멈추면 그 권위 아래에서 또 다른 거짓말이 자란다.

선정하면 전생이 보인다는 주장과 불교 수행의 방향

전생을 알 수 있다는 두 번째 근거는 선정을 닦으면 볼 수 있다는 것이었다. 그러나 선정은 신비한 능력을 만드는 기술이 아니다. 오락, 설거지, 식사, 독서, 차 마시기처럼 지금 하는 일에 마음이 오롯이 몰두하면 그것도 선정이다. 독서삼매경이라는 말이 보여 주듯 과거 사람들도 이 사실을 알고 있었다.

한 대상에 몰두했다고 지혜가 자동으로 생기고 과거가 보이는 것은 아니다. 선정 중에 천신, 천녀, 영혼, 전생, 에너지나 몸이 떠오르는 느낌을 경험했다면 그것은 신통력의 증거가 아니라 뇌가 일으킨 착각일 수 있다. 그런 것이 느껴지면 대단한 체험이라고 붙잡지 말고 당장 멈추어야 한다.

불교 수행은 전생을 보고 신통력을 얻는 일이 아니다. 내가 어떤 착각에 빠져 무엇에 묶여 사는지 알아차리고 거기서 해탈하는 일이다.

내가 이해하는 부처도 바로 그 일을 계속하는 사람이다. 비판적 사고가 몸에 붙어 있어 자신이 또 헛소리를 하는지, 엉뚱한 생각과 감정에 빠지는지, 그 생각은 어디서 왔는지를 관찰하는 사람이다. 질문 없이 경전에 적혔다는 이유만으로 과거의 미신을 앵무새처럼 반복하는 것은 불교가 아니다.

경전에 적혀 있다는 세 번째 선택지

전현수 박사는 니까야에 실존 인물이 죽어 천신이 된 뒤 부처를 방문하는 이야기가 있으므로 윤회가 사실이라고 믿었다고 한다. 그의 머릿속에는 두 선택지만 있었다. 윤회가 거짓이라면 부처가 거짓말을 했거나, 부처가 거짓말을 하지 않았다면 윤회가 사실이라는 것이다.

하지만 세 번째 선택지가 있다. 그 경전이 후대의 거짓말일 수 있다. 불교 경전도 기독교 경전과 역사서처럼 위경, 신화, 모순과 창작으로 가득할 수 있다. 지금 읽는 문장이 부처의 말이라는 믿음이 머릿속에 박혀 있으면 이 가장 단순한 선택지를 보지 못한다.

부처가 거짓말했거나 윤회가 사실이라는 양자택일에 갇힐 필요가 없다. 그 이야기를 후대 사람이 경전에 넣었을 가능성부터 보아야 한다.

나는 경전의 99퍼센트가 거짓말과 동화와 모순 덩어리라고까지 강하게 말했다. 쓰레기 더미 속에서 보석을 찾듯 경전에서 지혜를 찾아야 한다. 경전이라는 이름 때문에 무턱대고 받아들이면 전현수 박사처럼 서로 모순되는 이야기를 불교라고 전달하게 된다.

자애를 ‘보내야’ 천신을 볼 수 있다는 이야기

전현수 박사는 자애 수행에서 나, 좋아하는 사람, 중립적인 사람, 싫어하는 사람을 넘어 일체 중생에게 자애를 보내야 하며, 그 대상에 천신이 포함되므로 천신을 보게 되었다고 말했다. 죽은 사람에게는 자애를 보낼 수 없지만 살아 있는 천신에게 보내야 하니 천신을 보았다는 식이다.

자애는 편지나 물질이 아니다. 어떤 존재를 생각하며 사랑하고 아끼고 함께 아파하는 마음을 일으키는 것이다. 지구 반대편에서 전쟁과 학살을 겪는 사람을 눈으로 직접 보지 않아도 자애로운 마음을 낼 수 있다. 이스라엘의 팔레스타인 공격, 이란 독재자의 시민 학살, 러시아와 우크라이나의 전쟁을 생각하며 마음을 내기 위해 그 사람들을 눈앞에서 보아야 하는 것은 아니다.

그는 나무마다 비석처럼 붙어 있는 목신, 강원도 절 하늘의 덩치 큰 천신, 동양 사대부 옷을 입은 원만한 남성 천신과 흠없이 아름다운 천녀를 보았다고 했다. 이 묘사 자체가 인간의 문화와 욕망을 하늘에 투영한 것이다. 왜 천신이 인간 남성의 모습이어야 하고, 왜 동양 사대부의 옷을 입어야 하며, 왜 천녀는 인간이 보기에 아름다운 여성이어야 하는가?

사대부 옷을 입은 천신과 아름다운 천녀는 천상의 객관적 모습이 아니라 인간 자신의 문화, 성별 관념과 미의 기준을 투영한 상상이다.

과거 사람들이 신에게 음식과 동물을 바친 것도 인간에게 무언가를 받으면 보답하듯 신도 그럴 것이라는 투영이었다. 자신이 만든 형상을 보고 천신을 실제로 보았다고 믿는다면 그것은 착각이며, 보지도 않고 보았다고 말하면 거짓말이다. 이런 미신을 검증 없이 방송하는 종교 언론 역시 책임에서 자유롭지 않다.

사형 집행인의 업보 이야기에서 드러나는 모순

‘업이 과학적’이라는 영상은 평생 죄수의 목을 친 사형 집행인의 이야기를 소개한다. 전현수 박사는 사람을 죽였으니 좋은 업은 아니라고 평가한다. 그러나 사회가 사형을 필요하다고 정하고 누군가에게 집행을 맡겨 놓고, 그 일을 한 개인에게만 나쁜 업을 씌우는 것이 옳은가? 고기를 먹으면서 소를 잡은 백정만 천시하는 것과 같다. 내가 직접 피를 묻히지 않았다고 도살과 사형 집행의 책임에서 사라지는 것은 아니다.

그 사형 집행인은 은퇴한 날 사리불에게 공양하고 설법을 들었다. 평생 불살생계를 어겼는데 보시와 계의 공덕을 설명하고, 과거생의 공덕이 많아 높은 위빠사나 지혜를 쉽게 얻었다고 한다. 그런데 과거생의 공덕과 지혜가 그렇게 많았다면 왜 이번 생에는 사형 집행인으로 태어났는가? 이야기 내부에서부터 앞뒤가 맞지 않는다.

그는 집으로 돌아가다 소의 탈을 쓴 악마의 뿔에 받혀 죽고, 마지막 순간 사리불에게 공양하고 법문을 들은 일을 선명하게 떠올려 도솔천에 태어났다고 한다. 평생의 살생보다 죽기 직전의 한 생각이 다음 생을 결정한다면 평생 나쁜 짓을 하고 마지막에 좋은 생각만 하면 된다는 결론도 가능하다. 반대로 평생 좋은 일을 하고 마지막에 나쁜 생각을 했다고 지옥에 간다면 그 체계는 윤리적이지도 일관적이지도 않다.

죽기 직전 어떤 생각을 했느냐가 다음 생을 정한다는 업설은 사람을 죽음의 순간까지 다음 생의 이득에 붙잡아 두는 장치다.

말기 암환자에게 마지막 순간 좋은 업을 일으켜 다음 생에 잘 태어나라고 가르치는 것이 과연 해탈인가? 그것은 생에 대한 집착과 자기 이득을 끝까지 놓지 못하게 한다. 불교가 해야 할 일은 죽는 순간까지 사람을 얽어매는 것이 아니라 지금의 집착에서 벗어나게 돕는 것이다.

재생연결식은 누가 관찰했는가

아비달마식 설명에서는 죽음의 마지막 마음인 사몰심 직후 재생연결식이 생기고, 전생의 업보를 바탕으로 태어날 곳과 몸을 결정하며, 이어 바왕가라는 존재 지속심이 흐른다고 한다. 생성업이 최초의 마음과 마음부수, 물질과 깔라파를 만든다는 설명도 붙는다. 아라한은 다음 생을 만드는 업이 없어 그대로 끊어진다고 한다.

하지만 살아 있는 사람의 모든 움직임은 행위이고 사건이다. 걷다가 미생물을 밟고, 먹고 싸고 자는 동안에도 세계에 영향을 준다. 아라한이라고 업, 곧 행위가 없어지는 것은 아니다. 여기서 업이라는 말을 행위에서 윤회를 만드는 초월적 힘으로 슬쩍 바꾸었기 때문에 이런 모순이 생긴다.

더 근본적인 질문은 관찰이다. 몸과 마음이 죽어 흩어졌다면서 누가 사몰심, 재생연결식과 바왕가가 이어지는 것을 보았는가? 눈도 귀도 감각 기관도 뇌도 없는 상태에서 무엇으로 구분하고 인식했는가? 누가 그 과정을 관찰해 살아 있는 사람에게 전달했는가? 수행하면 보인다는 말은 관찰 방법을 설명하지 못한다.

육체와 마음이 모두 흩어진 뒤의 재생연결식을 누가, 어떤 감각 기관과 어떤 방법으로 관찰했는가? 이 질문에 답하지 못하면 과학이라는 말은 성립하지 않는다.

찰나생과 찰나멸, 재생연결식과 존재 지속심은 초기 불교의 관찰에서 나온 말이 아니라 후대 부파와 아비달마 논사들이 윤회를 설명하려고 만든 개념이다. 설명할 수 없는 것을 설명하려다 개념을 더 붙인다고 그것이 사실이 되는 것은 아니다.

업보는 선악과 득실을 결합한 길들이기 장치다

까르마가 행위라면 업보의 핵심은 그 행위에 대한 보답이 반드시 돌아온다는 주장이다. 물리적 작용과 반작용을 말하는 것이 아니다. 내가 착한 일을 하면 내게 이득이 생기고, 악한 일을 하면 내게 손해가 돌아온다는 인과응보를 말한다. “내가 전생에 무슨 죄를 지었기에, 아이고 내 팔자야”라는 말 속에 이 구조가 그대로 들어 있다.

사건 자체는 원인과 조건에 따라 결과를 낳는다. 그러나 업보 윤회는 선과 악이라는 인간의 평가를 나에게 이롭고 해로운 결과와 결합한다. 이 결합은 말을 길들일 때 채찍과 당근을 쓰는 방식과 같다. 해야 하는 일을 하면 당근을 주고, 하지 말라는 일을 하면 채찍을 때린다. 노예, 가축, 백성과 신자를 권력자의 뜻에 맞게 길들이는 데 선악과 보상·처벌을 묶는 것이다.

착한 일을 하면 반드시 이득을 받고 악한 일을 하면 반드시 손해를 본다는 믿음은 우주의 법칙이 아니라 사람을 길들이기 위한 채찍과 당근이다.

착한 일을 했다고 반드시 좋은 일이 돌아오지 않으며, 나쁜 일을 했다고 반드시 해로운 결과가 돌아오지도 않는다. 그렇게 믿게 만든 것은 도덕을 가르치는 하나의 방식일 수 있지만, 그것을 우주의 객관적 시스템이나 불교의 진리라고 부르면 거짓말이 된다.

선악과 보상의 기준은 누구의 기준인가

선악은 시대와 사회, 입장에 따라 바뀐다. 십계명은 남의 노예를 탐내지 말라고 하면서 노예 소유 자체는 당연하게 여긴다. 고대 사회에서는 남의 노예를 빼앗는 사람이 악인이었겠지만, 오늘날 우리는 노예를 해방하는 사람을 선하다고 본다. 이순신은 일본군을 수없이 죽였지만 나라를 지켰다는 이유로 영웅이 된다. 살인은 언제나 같은 업으로 계산되는가?

동물도 속임수를 쓴다. 심해어가 빛나는 미끼로 작은 물고기를 유인해 잡아먹는 행위는 거짓말과 같은 구조다. 그러나 인간의 계율을 그 물고기에게 적용할 수는 없다. 인간의 선악을 모든 생명과 우주에 그대로 확장하는 것부터 인간 중심적인 투영이다.

보상도 마찬가지다. 어떤 사람에게 재산이 최고의 보상이고 다른 사람에게는 사랑이나 명예가 더 중요하다. 아름다움의 기준도 동양과 서양, 조선시대와 오늘, 개인마다 다르다. 신이 가장 아름다운 배우자를 보상으로 주었다고 해도 그 사람의 눈에는 전혀 아름답지 않을 수 있다. 수많은 사람을 학살한 독재자에게 어떤 형벌이 정확히 맞는지조차 합의하기 어렵다.

무엇이 선하고 악한지, 무엇이 이득이고 손해인지 기준조차 고정되어 있지 않은데 어떻게 우주가 둘을 정확히 짝지어 보상하고 처벌할 수 있는가?

복잡계인 세상과 연기적 인과관계

업보가 과학적일 수 없는 가장 중요한 이유는 세상이 복잡계이며 연기적으로 일어나기 때문이다. 하나의 결과는 하나의 원인에서 나오지 않는다. 팥을 심었다고 반드시 팥이 나지 않는다. 땅의 영양, 햇빛, 비, 온도와 수많은 조건이 맞아야 한다. 민들레 홀씨도 어디에 떨어지는지, 밟히는지, 동물이 건드리는지, 뿌리내릴 흙과 물이 있는지에 따라 전혀 다른 결과를 맞는다.

백악기 말 착하게 살았다는 공룡이 있었다 해도 유카탄반도에 운석이 떨어지면 다른 공룡과 함께 죽는다. 그 공룡의 선행이 운석의 궤도를 바꾸어 주지 않는다. 더 큰 운석이 지구를 부수거나 태양이 사라진다면, 우주가 그 개인에게 약속한 보상을 어디에서 어떻게 줄 것인가?

사람 사이에서도 마찬가지다. 상대의 뺨을 때렸는데 상대가 예수처럼 다른 뺨을 내밀 수도 있다. 악인을 구해 주었는데 그가 돌아서서 나를 해칠 수도 있다. 지갑을 주워 돌려주고 천 원을 꺼냈다가 절도죄로 고소당할 수도 있다. 결과는 상대의 성격, 제도, 우연과 환경 등 수많은 조건이 함께 만든다.

연기란 “내가 이런 일을 했으니 저 결과가 반드시 온다”는 일대일 대응이 아니다. 수많은 원인과 조건이 얽혀 예측하기 어려운 결과가 생기는 복잡계다.

업보 윤회가 성립하려면 또 하나의 조건이 필요하다. 보상을 받을 ‘나’가 죽은 뒤에도 계속되어야 한다. 그것은 상주론이다. 그러나 무상과 무아의 관점에서 몸과 마음은 죽으며 흩어진다. 바위가 모래가 되듯 ‘나’도 관계 속으로 흩어지는데, 누가 다음 생에서 내 몫의 상과 벌을 받는가?

신의 이름만 지운 인간 중심적 우주

인과응보와 사필귀정, 업보 윤회는 신이라는 이름만 쓰지 않을 뿐 사실상 신의 시스템을 상상한다. 누군가가 모든 인간의 선과 악을 아주 작은 단위까지 기록하고, 시대와 개인마다 다른 기준을 정확히 판정해, 반드시 맞춤형 보상과 처벌을 제공해야 하기 때문이다.

우주는 인간 한 사람의 선악에 관심이 없다. 우리는 우주 전체에서 먼지의 먼지에도 미치지 못한다. 내가 뱃속 미생물 하나의 선과 악을 기록하지 않듯, 어떤 우주 시스템도 인간 한 명의 도덕 점수를 계산하지 않는다. 그런 체계가 있었으면 좋겠다는 소망을 세계에 투영했을 뿐이다.

업보는 행위에 인간의 도덕 기준과 자기 이득을 덧씌운 뒤 그것을 우주의 진실인 것처럼 만든 이야기다. 그래서 비불교적이고 비합리적이며 비과학적이다.

연기적인 세계를 이해하면 “내가 착한 일을 했으니 반드시 좋은 일이 와야 한다”거나 “나쁜 일을 했으니 반드시 벌을 받을 것”이라는 나 중심적 사고에서 벗어난다. 그것이 과학적 태도이며 내가 말하는 불교의 방향이다.

분노하는 부처와 죽음 앞에서 놓아야 할 것

방송 중 한 시청자는 내가 천박하고 남을 욕할 때만 흥분한다고 비판했다. 나는 남을 비판할 때 흥분하는 점을 인정했다. 동시에 자기 잘못을 돌이켜 볼 때도 감정적으로 반응한다고 말했다. 부처나 아라한은 언제나 차분하고 온화하며 화도 내지 않는다는 환상을 버려야 한다. 감정이 죽어 있는 사람이 전쟁과 학살을 보고 공감하고 분노하며 자비를 낼 수 있겠는가?

선정에 깊이 몰두하면 자신과 감정을 객관화하면서 냉혈한처럼 차갑게 느껴질 수 있다. 그러나 그 상태를 깨달음이라고 착각해서는 안 된다. 분노해야 할 때 분노하지 않고, 헛소리를 헛소리라고 말하지 않으며, 세상의 고통에 아무 대답도 하지 않는 차분함은 부처의 증거가 아니다.

나 역시 ‘나’가 계속되지 않는다는 사실을 이해했을 때 큰 충격을 받았다. 아버지가 죽어 뼛가루가 되었고, 낙동강변에 아버지의 재를 흩뿌리며 다시 볼 수 없다는 사실 때문에 울었다. 나도 그렇게 끝나며, 계속되는 ‘나’라는 생각은 착각이라는 사실을 겨우 몇 년 전에야 명확히 받아들였다. 다른 사람이 이 충격에서 쉽게 벗어나지 못한다고 함부로 비난할 수 없는 이유다.

죽음 앞에서 필요한 것은 다음 생에 유리한 생각을 붙잡는 일이 아니다. 다시 오지 않을 오늘을 사랑하고 평화롭게 살아가는 일이다.

문제는 사람들이 이 사실을 이해하도록 제대로 전달하는 불교가 드물다는 데 있다. 경전에는 서로 모순되는 이야기와 미신이 뒤섞여 있고, 종교인은 죽는 순간까지 다음 생의 이득을 생각하라고 얽어맨다. 불교는 사람을 그렇게 붙드는 종교가 아니라 수많은 헛생각과 집착을 놓도록 돕는 길이어야 한다. 오늘 하루를 어떻게 행복하고 편안하고 평화롭게 사랑하며 살 것인지 돕는 것이 지금 필요한 불교다.