전현수 박사 비판 : 신통력 팔아먹는 의사 1편 – 지혜의 눈으로 전생을 본다고?

방송을 시작하며 세 가지 가능성을 먼저 세웠다

방송 장비 문제로 조금 늦게 시작했다. 오늘은 전현수 박사를 비판하는 첫 번째 시간이다. 제목을 거칠게 붙인 이유는 그가 정신과 의사라는 권위를 앞세워 전생과 천신, 지혜의 눈과 신통력을 사실처럼 말하기 때문이다. 처음부터 다른 사람의 속마음을 단정할 수는 없다. 그래서 나는 세 가지 가능성을 열어 두었다. 정신적 문제가 있어 실제로 헛것을 보는 경우, 자신이 본 것이 사실이라고 진심으로 착각하는 경우, 사실이 아니라는 것을 알면서도 의도적으로 사람을 속이는 경우다.

처음 몇 편을 보았을 때는 첫째나 둘째일 수도 있다고 생각했다. 그러나 영상을 더 볼수록 자신이 믿고 싶은 결론을 위해 말을 계속 엮고, 검증할 수 없는 능력을 자랑하며, 사람들의 내생 욕망을 자극하는 모습이 반복되었다. 그래서 지금은 세 번째 가능성을 강하게 의심한다. 그렇다고 내가 그의 내면을 백 퍼센트 안다고 말하는 것은 아니다. 정신적 문제도 사기도 아니라면, 자기가 만든 믿음을 지키기 위해 모든 설명을 그쪽으로 끌고 가는 심각한 자기기만일 것이다.

나는 사람의 마음을 확정할 수는 없지만, 공개적으로 내놓은 주장은 공개적으로 검증할 수 있다. 그리고 그 주장이 사람을 미신으로 이끈다면 강하게 비판해야 한다.

한 의사의 문제가 아니라 미신을 키우는 불교 생태계의 문제다

이 비판은 한 사람만을 겨냥하지 않는다. 한국 불교 안에서는 승려와 교수, 출판사와 방송이 사후세계, 윤회, 영혼, 업, 신통력을 끊임없이 사실처럼 판다. 조계종의 높은 지위나 의사·교수라는 직함이 붙으면 검증되지 않은 말도 권위가 된다. 불광미디어와 헬로붓다 같은 불교 미디어는 이런 이야기를 비판적으로 묻기보다 보기 좋게 포장해 내보낸다.

그 결과 사이비 종교와 사기꾼이 활동할 바닥이 만들어진다. 기존 종교가 보이지 않는 조상신, 천국과 지옥, 윤회와 전생을 당연한 듯 말하면서 별도의 사이비만 욕할 수는 없다. 보이지 않는 무엇이 당신을 괴롭히니 돈을 내고 제사를 지내야 한다거나, 특별한 수행을 한 나만 그것을 볼 수 있다고 말하는 방식은 이미 준비되어 있다. 미신을 공급하는 주류 종교와 미디어가 사기의 문법을 가르치는 셈이다.

사이비 종교가 따로 생기는 것이 아니다. 기존 종교가 검증 불가능한 세계를 계속 팔기 때문에 그 위에서 더 노골적인 사기가 자란다.

여섯 번의 전생은 왜 모두 이야기처럼 편리한가

전현수 박사는 수행 중 여섯 번의 전생을 보았다고 한다. 폭격으로 무너진 절을 복구한 군인 또는 경찰 같은 큰 인물, 탐욕이 적었던 진돗개 비슷한 개, 동물을 희생 제물로 바치던 인도의 브라만 또는 가장, 천신, 잘생기고 자비로운 네팔 왕자, 그리고 또 다른 천신이었다는 식이다. 파욱 수행처에서는 개 다음에 범천이 될 수 없다는 식으로 그의 체험을 해석해 주었다고도 한다.

이야기는 이상할 만큼 인간 중심이고 멋진 장면만 골라 놓았다. 왜 바이러스, 박테리아, 플랑크톤, 바퀴벌레, 돌멩이의 삶은 나오지 않는가? 개였다면 진돗개인지 삽살개인지 셰퍼드인지 어떻게 알았으며, 어느 시대 어느 장소였는지는 왜 구체적으로 말하지 않는가? 가까운 전생의 언어, 가문, 역사적 사건처럼 확인할 수 있는 정보는 하나도 없다.

더 큰 모순은 자기 기억을 3인칭 영상처럼 본다는 데 있다. 정말 자기 경험의 기억이라면 자기 눈으로 보았던 1인칭 장면이어야 한다. 그런데 그는 덩치 큰 인물이 폭격당한 절을 복구하는 모습을 밖에서 보고, 시간대를 건너뛰며 장면을 확인했다고 말한다. 그것은 기억이라기보다 꿈이나 영화의 문법이다. 개의 삶을 보면서 그 개가 탐욕이 적고 착했다는 평가까지 붙이는 것도 마찬가지다.

자기 전생의 기억이라면서 자신을 밖에서 바라보고 시간대를 뛰어넘어 장면을 고르는 순간, 그것은 기억의 설명이 아니라 한 편의 이야기 구성이 된다.

현미경과 ‘지혜의 눈’을 같은 자리에 놓는 오류

전현수 박사는 눈·귀·코·혀·몸·정신으로 보는 것은 세속적 실재이고, 궁극적인 물질과 정신은 특별한 도구가 있어야 볼 수 있다고 말한다. 미세한 것을 현미경으로 보듯 삼매를 닦으면 ‘지혜의 눈’이 생겨 궁극적 물질과 정신의 생멸, 연기, 무아, 전생과 육도를 볼 수 있다는 것이다.

그러나 현미경은 누구나 같은 대상을 관찰하고 결과를 비교할 수 있는 물리적 도구다. 지혜의 눈은 어디에 있으며 어떤 기관으로 작동하는가? 시바의 제3의 눈이나 차크라를 가져와 머릿속에 또 하나의 기관이 생기는 것처럼 말할 수는 없다. 혜안은 사태를 지혜롭게 판단한다는 비유이지, 빛과 눈과 뇌 없이 영상을 보는 제3의 감각 기관이 아니다.

더구나 제3의 기관으로 보았다면서 결과는 색과 모양을 가진 시각 정보로 설명한다. 그 정보가 다시 뇌에 기억되고 입을 통해 말로 나온다면 육체의 작용을 벗어난 적이 없다. 눈으로 본 것이 아니라 꿈에서 떠오른 영상이라면 꿈이라고 해야지, 특별한 기관으로 실재를 보았다고 바꿔 부를 이유가 없다.

현미경은 보편적으로 확인할 수 있는 도구지만 ‘지혜의 눈’은 주장하는 사람만 볼 수 있다고 한다. 둘을 비유하는 순간 검증 장치와 검증 회피 수단을 뒤섞게 된다.

삼매는 마음의 몰두이지 신통력 제조기가 아니다

사마타와 삼매의 핵심은 한 대상에 마음을 고정하는 것이다. 호흡에 집중할 수도 있고, 차를 마시거나 설거지하거나 책을 읽거나 게임과 바둑, 농구에 몰두할 수도 있다. 그렇게 몰입하는 동안에는 시험 걱정, 돈 걱정, 가족 걱정, 헤어진 연인 생각이 끼어들 틈이 줄어든다. 그래서 마음이 잠시 고요하고 흔들리지 않는다.

마음이 고요해지면 한 문제를 차분하고 끈기 있게 사유하는 데 도움은 될 수 있다. 하지만 몰두와 지혜 사이에 자동적인 인과관계는 없다. 게임에 오래 집중했다고 제3의 눈이 뜨이지 않고, 바둑을 많이 두었다고 전생을 보지 않는다. 삼매에 들었다는 이유만으로 연기와 무아를 저절로 이해한다는 말도 성립하지 않는다. 생각을 멈춘 상태에서 이해가 생기는 것이 아니라, 고요해진 뒤 우리의 뇌와 의식으로 다시 사유해야 한다.

전현수 박사는 무아를 ‘내 마음대로 통제할 수 없음’으로 바꾸어 설명한다. 그러나 통제할 수 없다는 것과 독립된 자아가 없다는 것은 다른 문제다. 지혜의 눈으로 무아와 연기를 보았다고 말하면서 정작 뜻을 잘못 설명한다면, 보았다는 주장이 이해를 증명하지 못한다.

삼매가 주는 것은 한 대상에 머무는 동안의 고요와 흔들리지 않음이다. 그 고요에서 제3의 눈과 전생 영상이 튀어나온다는 인과관계는 어디에도 없다.

육신통 가운데 왜 숙명통만 골라 말하는가

불교에서 말하는 육신통을 사실이라고 가정해 보자. 신족통이 있다면 공중에 1밀리미터만 떠 보이면 된다. 천안통이 있다면 지금 부산이나 지구 반대편의 구체적인 장면을 맞히면 된다. 타심통이 있다면 내가 방금 무슨 생각을 했는지 맞히면 된다. 고통에서 벗어나는 능력도 실제 자극 앞에서 확인할 수 있다. 대부분은 적어도 시험을 설계할 수 있다.

그런데 신통력을 말하는 사람들은 유독 숙명통, 곧 전생을 보았다는 이야기만 꺼낸다. 그것은 타인이 같은 장면을 함께 볼 수 없어 즉시 확인하기 어렵기 때문이다. 그가 깊은 삼매로 궁극적 정신과 물질까지 보고 전생도 보았다면, 왜 다른 능력은 하나도 보여 주지 않는가? 공중에 조금 떠 보이거나 먼 곳을 맞히는 일은 피하면서 ‘내가 전생을 보았다’고만 하면 어떤 반증도 받지 않는다.

숙명통도 구체적인 시대, 장소, 가문, 당시의 언어와 아직 알려지지 않았던 역사적 사실을 내놓는다면 검증 가능성에 가까워질 수 있다. 그러나 멋진 왕자, 천신, 큰 군인과 착한 개라는 모호한 장면만 있고 확인할 정보는 없다. 검증 가능한 다섯 가지는 피하고 유일하게 함께 볼 수 없는 것만 자랑하는 이유를 물어야 한다.

‘내가 보았다’는 말은 증거가 아니다. 특히 함께 확인할 수 있는 능력은 하나도 보여 주지 않고 전생만 말한다면, 검증 불가능성 자체가 선택된 것은 아닌지 의심해야 한다.

‘본다’는 현상은 실시간의 연기적 사건이다

본다는 것은 신비한 동사가 아니다. 빛이 대상에서 반사되어 눈에 들어오고, 눈과 신경을 거쳐 뇌로 전달되며, 뇌가 그 정보를 분석할 때 일어나는 실시간 사건이다. 빛, 눈이라는 감각 기관, 신경계와 뇌 가운데 하나라도 없으면 같은 방식의 봄은 일어나지 않는다. 카메라도 렌즈와 센서, 기록 장치가 없으면 영상을 만들 수 없다.

과거는 지금 일어나는 사건이 아니므로 직접 볼 수 없다. 과거의 기록이 카메라나 다른 물질적 매체에 남아 있다면 그 기록을 지금 볼 수 있을 뿐이다. 또는 뇌에 남은 기억을 떠올릴 수 있다. 그러나 떠올림은 과거가 눈앞에서 다시 일어나는 것이 아니며, 경험이 선택되고 열화되어 저장된 흔적을 현재의 뇌가 재구성하는 일이다.

전생을 ‘본다’는 말은 이 두 길을 모두 설명하지 못한다. 기록 매체도 없고, 이전 육체의 뇌가 사라진 뒤 그 기억이 현재 뇌에 어떻게 옮겨졌는지도 말하지 못한다. 수많은 겁의 삶이 모두 저장되어 있다면 인간의 뇌가 그 정보를 어떻게 담고 찾는지도 설명해야 한다. 육체와 감각 기관을 떠난 봄을 말한다면, 불교가 안이비설신의를 세밀하게 말한 까닭부터 무시하게 된다.

과거를 실제로 보는 일과 현재의 뇌가 기억을 떠올리는 일은 다르다. 전생 투시는 빛·기관·뇌도, 기록과 기억의 전달 과정도 설명하지 못한다.

아카식 레코드는 설명이 아니라 더 큰 저장고를 상상한 것이다

기억이 현재의 뇌에 다 들어갈 수 없다고 해서 우주적 저장 장치인 아카식 레코드를 꺼내면 문제가 해결되는가? 오히려 질문만 커진다. 인간뿐 아니라 박테리아, 개미와 개미 발에 붙은 미생물까지 모든 생명의 경험을 누가 어디에 어떤 형식으로 저장하는가? 그 엄청난 정보에서 한 사람의 기록만 어떻게 찾아 시각 영상처럼 재생하는가?

아카식 레코드는 KBS나 MBC, 유튜브 서버처럼 원하는 영상을 꺼내 보여 주는 편리한 기계가 아니다. 저장 장소도 매체도 접근 방식도 관찰되지 않는다. 인간의 기억 용량 문제를 피하려고 관찰 불가능한 우주 규모의 기억 장치를 발명하면, 하나의 설명되지 않은 주장에 더 큰 설명되지 않은 주장을 덧붙일 뿐이다.

전생 기억을 설명하려고 우주 전체의 영상 저장고를 상상한다고 문제가 풀리지 않는다. 누가, 어디에, 무엇으로 기록하고 어떻게 검색하는지라는 질문이 그대로 남는다.

검증되지 않은 존재는 주장한 사람이 입증해야 한다

오늘 강조한 첫 번째 원칙은 사기꾼이 보편적으로 관찰할 수 없는 것을 이용한다는 점이다. 기도를 하면 언젠가 소원이 이루어진다거나 보이지 않는 조상신이 붙어 있다고 하면, 결과가 우연인지 기도 때문인지 곧바로 확인할 수 없다. 지혜의 눈, 정광명, 참나처럼 특별한 사람만 경험할 수 있다는 말도 같은 구조다.

두 번째 원칙은 아직 관찰되지 않은 것이 있다고 주장하는 쪽이 입증 책임을 져야 한다는 것이다. 새로운 가능성을 영원히 막는 완전한 부정까지 할 필요는 없다. 하지만 보편적 관찰과 검증이 이루어지기 전에는 사실로 받아들이지 않고 적극적으로 의심해야 한다. 과학의 가설은 검증되기 전까지 가설일 뿐, 존재가 확인된 사실이 아니다.

‘윤회가 있다고 할 수 없지만 없다고도 할 수 없지 않느냐’는 말은 입증 책임을 뒤집는다. 같은 방식이면 보이지 않는 바퀴벌레 신이 우주의 선악을 더듬이로 모두 기록한다고 주장해도 없다고 증명할 수 없으니 믿어야 한다. 신이나 윤회, 지혜의 눈이 있다고 말하는 사람이 다 함께 확인할 수 있는 근거를 내놓아야 한다.

없음을 증명하라고 요구하지 말라. 보이지 않는 것이 있다고 주장한 사람이 그것을 보여 주고 검증할 책임을 진다.

변하는 미래를 보았다는 말과 제멋대로 바뀌는 설명

전현수 박사는 삼매의 정도에 따라 미래 생과 육도를 볼 수 있지만 미래는 바뀔 수 있다고 말한다. 그러나 본 미래가 나중에 달라졌다면 처음에 본 것은 미래가 아니다. 꿈, 예상, 상상 가운데 하나일 뿐이다. 맞으면 신통력이고 틀리면 미래가 바뀌었다고 하면 어떤 결과도 주장을 반박할 수 없다.

파욱 수행처에서 체험 내용을 교정해 주었다는 이야기도 같은 문제를 드러낸다. 자신은 범천을 보았다고 생각했는데 앞선 삶이 개였으므로 그럴 수 없다는 교리적 판단이 들어오면, 관찰이 교리를 확인한 것이 아니라 교리에 맞게 체험을 다시 편집한 것이다. 특별한 체험이 수행처의 권위를 만나 서로를 인증하면 폐쇄적인 믿음 체계가 된다.

나는 전현수 박사가 말하는 모든 세부를 한 편에 다 다루려는 것이 아니다. 오늘은 그 언어의 구조를 보았다. 확인할 수 없는 영역을 정하고, 특별한 기관을 내세우고, 실패한 예측에는 빠져나갈 길을 만들고, 교리로 체험을 보정한다. 이것이 반복되면 반증 가능한 주장은 사라진다.

맞으면 보았고 틀리면 미래가 바뀌었다는 설명은 어떤 경우에도 살아남는다. 바로 그래서 사실을 판별하는 설명이 될 수 없다.

실시간 의견에서 다시 확인한 종교 미디어의 책임

준비한 비판을 마친 뒤 시청자 의견을 받았다. 한 시청자는 전현수 박사가 조현TV 휴심정에서도 천신을 보았다고 말했다고 알려 주었다. 나는 그 영상을 다시 찾아보겠다고 답했다. 다른 시청자는 아카식 레코드의 설명을 채팅에 올려 다른 사람의 이해를 도왔고, “속이 다 후련하다”는 반응도 있었다.

대화는 다시 불교 방송의 책임으로 이어졌다. 왜 BBS, BTN, 불광미디어, 헬로붓다 같은 매체에서는 이런 사람만 계속 등장해 검증되지 않은 체험을 말하는가? 비판의 칼을 세워야 할 자리에 홍보와 감탄이 놓여 있다. 한 사람이 자기 믿음 안에 머무르는 것보다 방송에 나와 수많은 사람을 엉뚱한 길로 이끄는 일은 훨씬 큰 피해를 만든다.

기독교에서 오랫동안 신앙생활을 한 시청자와의 대화도 있었다. 기독교든 불교든 경전의 이름만 따르지 말고, 그 안에서 삶을 현명하고 평화롭게 만드는 검증 가능한 가르침이 무엇인지 물어야 한다. 신비주의와 인격신, 윤회와 영혼을 버리지 못하면 두 종교는 근본적으로 크게 다르지 않다.

권위 있는 종교 방송이 검증 없는 체험을 반복 송출하면, 개인의 착각은 사회적 사실처럼 유통된다. 미디어도 그 결과에서 자유롭지 않다.

신통력이 아니라 오늘의 삶을 향하는 불교

삼매로 마음이 잠시 고요해지는 일은 가능하다. 그러나 죽었다 깨어나도 그것만으로 지혜의 눈이 뜨이고 전생과 천신이 보이는 것은 아니다. 불교 수행은 검증할 수 없는 세계를 더 많이 믿는 일이 아니라, 내가 왜 그런 이야기에 끌리는지 살피고 착각과 집착을 내려놓는 일이어야 한다.

전현수 박사의 주장에서 가장 먼저 물을 것은 간단하다. 육신통 가운데 검증 가능한 능력은 왜 하나도 보이지 않으며, 전생의 구체적인 사실은 왜 하나도 내놓지 않는가? 본다는 현상에 필요한 조건은 무엇이며, 육체 이전의 기억은 어디에 저장되었는가? 특별한 지혜의 눈은 어떤 방식으로 누구에게나 확인되는가? 이 질문에 답하지 못하면 의사라는 직함도 수행처의 인증도 증거가 되지 않는다.

방송을 마치며 시청자들에게 주말 잘 보내시라고 인사했다. 오늘의 결론은 신비하지 않다. 누구나 볼 수 없는 것을 특별한 나만 안다고 말하는 사람을 경계하고, 주장한 사람이 근거를 내놓게 하며, 경전과 종교 권위까지 비판적으로 보자. 그것이 미신과 사기를 피하고 지금의 삶을 더 온전하게 사는 출발점이다.

불교의 길은 제3의 눈을 얻는 데 있지 않다. 보편적으로 관찰하고 비판적으로 사유하며, 지금 나를 묶는 착각에서 벗어나는 데 있다.