불성(佛性)이 있다구요? 정말요? – 질문이 나를 바꾼다

불성은 연기적인가

나는 먼저 아주 단순한 질문을 하나 던지고 싶다. 불성은 연기적인가, 연기적이지 않은가? 불교를 말하는 사람 가운데 연기가 무엇인지 모른다고 선뜻 말하는 사람은 거의 없다. 종범 승려도 어디에선가 불성과 연기를 이야기하고, 연기가 무엇인지 설명할 것이다. 누구에게 물어봐도 자기는 연기를 안다고 한다. 그렇다면 이제 그 앎이 실제로 일관되는지 따져 봐야 한다.

나는 부처를 연기를 이해하고 실제 삶에 적용하는 사람이라고 말한다. 연기적 삶을 실천하고, 연기가 몸에 배어 있고, 자기 자신을 돌아보며 자신이 우물 안 개구리일 수 있음을 이해하는 사람이 부처다. 연기를 안다고 말하는 데서 끝나는 것이 아니라, 자기 생각과 행동을 연기의 관점에서 끊임없이 돌아보는 사람이 부처라는 뜻이다.

부처란 연기를 이해하고 실제 삶에 적용하는 사람이다.

그런데 사람들은 앞에서는 연기를 열심히 설명하다가 돌아서면 불성이라는 것이 있다고 말한다. 그 불성은 더럽혀지지 않고, 본래 청정하고, 본래 아프지 않으며, 본래 그러하다고 한다. 여기서부터 질문해야 한다. ‘본래’라는 말은 무엇을 뜻하는가? 본래부터 청정하고 어떤 것에도 더럽혀지지 않는 것이 정말 있다면, 그것은 연기적인가?

본래의 성품과 육조 혜능의 게송

이 문제를 보여 주는 유명한 이야기가 육조 혜능과 신수의 일화다. 오조 홍인이 제자들에게 반야의 지혜와 본래의 성품에 관한 게송을 지어 올리라고 했다는 이야기다. 나는 ‘본래의 성품’이라는 말을 꺼내는 순간 이미 멀리 물을 건너갔다고 본다. 오조가 본성이라는 단어를 말하는 시점부터 꿈을 꾸기 시작한 것이다.

신수의 게송은 갈고닦는 점진적 수행을 말하고, 혜능의 게송은 한 번에 단박에 깨친다는 돈오를 말한다. 혜능은 보리의 나무도 없고 밝은 거울도 없으며 본래 아무것도 없으니 어디에 티가 묻겠느냐고 한다. 닦을 것도 없다는 이 게송은 매우 유명하다. 그러나 나는 바로 그 유명한 말 앞에서 다시 묻는다. 저게 대체 무엇인가?

본래 아무것도 없고 더럽혀지지도 않으며 단박에 알아보기만 하면 된다고 할 때, 그것은 결국 참나이고 불성이며 아트만이 된다. 이름만 달라질 뿐, 꿈속에서 또 다른 꿈을 만들어 내는 구조는 같다.

본래 청정하고 변하지 않으며 더럽혀지지 않는 것을 상정하는 순간, 그것은 불성이라는 이름을 쓴 아트만이 된다.

더럽혀지지 않고 변하지 않는 것은 무엇인가

불성이라는 이름을 잠시 지워 보자. 그 자리에 ‘이것’이라고만 써도 된다. 이것은 더럽혀지지 않고, 본래 청정하고, 본래 아프지 않고, 본래 그러하며, 변화하지 않는다고 한다. 그렇다면 이 ‘이것’은 연기적인가? 앞에서 연기를 열심히 설명해 놓고 돌아서서 본래 청정하고 변하지 않는 무엇을 말한다면, 연기적이라는 말의 뜻이 도대체 무엇인가?

연기적인 것은 다른 것에 의해 생기고, 다른 것과 영향을 주고받으며, 조건이 달라지면 변화한다. 그런데 불성이 다른 것에 의해 생기지도 않고, 다른 것의 영향을 받지도 않으며, 더럽혀지지도 않고 사라지지도 않는다면 그것은 연기적이지 않다. 무상과 위배되고 무아와도 위배된다.

신을 생각해 보라. 신은 더럽혀지는가? 사라지는가? 늙거나 죽는가? 다른 것에 의해 변화하는가? 그렇지 않다고 말할 것이다. 항상하고 변치 않으며 독립적이고 자재한 것, 곧 스스로 존재하는 것이다. 스스로 존재한다는 말은 다른 것에 의해 생기지 않았고 다른 것에 의해 영향을 받지 않는다는 뜻이다. 그런 것은 신이라고 불러도 되고, 아트만이나 참나라고 불러도 되며, 불성이라고 불러도 된다. 이름이 무엇이든 비연기적인 실체라는 점은 같다.

다른 것에 의해 생기지 않고 다른 것의 영향을 받지 않는다면 그것은 연기적이지 않다. 불성이 그런 것이라면 불성은 연기와 양립하지 않는다.

하나로 일관된 불교는 존재하지 않는다

여기서 더 큰 문제로 넘어가야 한다. 우리가 실제로 ‘이것이 불교다’라고 하나로 가리킬 수 있는 불교는 존재하지 않는다. 사람마다 불교라고 생각하는 것이 다르다. 어떤 사람은 불상을 보고 부처님이라고 하고, 어떤 사람은 법신이 부처라고 하며, 어떤 사람은 역사적 고타마 싯다르타를 떠올린다. 신통력이 있는 존재를 부처라고 하는 사람도 있고, 사리가 나오는 존재를 부처라고 하는 사람도 있다.

아미타불이 있는지, 관세음보살이 있는지, 천신이 있는지, 윤회가 있는지를 물어봐도 대답은 모두 달라진다. 우리가 각자 주장하는 불교가 서로 다를 뿐 아니라 불경도 일관되지 않다. 심지어 하나의 불경 안에서조차 서로 모순되는 말이 들어 있다.

나는 반야심경의 첫머리에 나오는 관자재보살이라는 말부터 공사상과 정면으로 위배된다고 본다. 자재한다는 것은 스스로 존재한다는 뜻인데, 연기적인 세상에서 스스로 존재하는 것이 어디 있는가? 공은 ‘이것’이라고 고정해 말할 만한 실체가 비어 있다는 뜻이다. 연기적이고 무아·무상하기 때문에 우리가 실체라고 생각하는 것도 실제로는 관계 속에서 계속 변화하고 있다.

불경이라고 해서 하나의 일관된 사상으로 이루어진 것이 아니다. 한 경전 안에도 서로 충돌하는 말이 들어 있을 수 있다.

연기와 불성의 모순을 통불교로 덮지 마라

따라서 연기와 불성이 서로 모순된다는 사실을 먼저 인정해야 한다. 그런데 많은 사람은 이 모순을 모순이라고 말하지 않고 모두를 통틀어 하나의 불교로 만들려고 한다. 한쪽에서는 공사상을 이야기하다가 돌아서서 윤회와 인간의 영혼을 말한다. 연기를 한참 설명하다가 아미타불과 관세음보살을 말하고, 연기와 무상을 말하다가 다시 사리와 육신통을 이야기한다. 반야심경을 실컷 외우고 돌아서서 본래 청정한 불성을 설법한다.

그렇게 서로 모순되는 말을 하면서도 자기가 무슨 말을 하는지조차 모른다. 종범 승려가 불성을 말하면서 사람들이 왜 그렇게 병이 많으냐고 하고, 아픔이나 정신의 문제는 허상이며 불성을 바라보면 된다는 식으로 말하는 것도 같은 문제다. 본래 아프지 않은 불성이 있다는 말을 반복하지만, 그 불성이 무엇이며 연기적인지부터 대답하지 않는다.

단어가 다르고 말하는 방식이 다르다고 서로 다른 것이 되는 것은 아니다. 불성·참나·아트만이 모두 변하지 않는 실체를 뜻한다면 같은 모순을 품고 있다.

완전히 청정한 것을 추구하지 마라

석가모니 부처가 완전히 청정한 무엇이 되거나 본래의 청정을 알아보기 위해 수행했다고 말하는 사람도 있다. 그러나 나는 그런 것을 추구하지 말라고 말한다. 완전히 깨끗한 것은 존재하지 않는다. 세상은 연기적이고 항상하지 않으며 영원불변하지 않는다. 어떤 것도 독립적으로 존재하지 않고, 모든 것은 서로 영향을 주고받으며 계속 변화한다. 이것이 무아이고 연기다.

불교의 기초가 연기적 세계관이라는 말 자체를 부정하는 불교인은 거의 없을 것이다. 연기나 인연이 불교가 아니라고 말하는 사람을 만나기도 어렵다. 문제는 그렇게 연기를 안다고 말하는 사람들이 바로 다음 순간 인연과 연기에 위배되는 말을 하면서도 그 사실을 모른다는 것이다. 그렇다면 그는 연기를 아는가, 모르는가? 모르는 것이다. 단어를 외웠을 뿐 불교의 기초 공부가 되지 않은 것이다.

법상에 앉아 강좌를 하면서 자신은 불성을 보았고 깨달았다는 듯 말해도 마찬가지다. 연기와 정면으로 모순되는 실체를 상정한다면 그 사람은 꿈꾸고 있는 것이다.

불성, 그런 것은 없다. 전도몽상에서 나와 반야심경과 연기를 이해하고 비판적으로 사고해야 한다.

들은 말을 읊지 말고 질문을 던져라

내가 종범 승려 개인만을 비판하려는 것이 아니다. 핵심은 연기적이라는 말을 정말 이해하느냐는 데 있다. 사람들은 아트만이라고 하면 그런 것은 없다고 하면서, 참나라고 하면 있을 것도 같고 없을 것도 같다고 머뭇거린다. 다시 불성이라고 하면 당연히 있다고 말한다. 단어가 바뀌자 같은 구조를 전혀 다른 것으로 받아들이는 것이다.

사람은 상상하기 마련이고, 서로 모순되는 내용은 불교 안에 넘치고 넘친다. 그러므로 모순되는 것을 모순된다고 바로 보아야 한다. 모순을 모순이 아니라고 보고 몽땅 섞어 통불교라고 부르는 순간 공부는 더 나아가지 않는다.

들은 것이라고 그냥 믿지 마라. 들은 것이라고 그대로 읊어대지 마라. 자신이 보았다는 착각에 빠져 있지도 마라. 그것이 무엇인지 생각하고 비판적으로 사고하며 질문을 던져야 한다. “그것은 연기적인가?” 이 한 질문만 제대로 던져도 불성·참나·아트만이라는 서로 다른 이름 뒤에 숨은 같은 모순을 볼 수 있다.

질문을 던져라. 그것은 연기적인가?

불경에서 찾아야 할 것은 권위가 아니라 지혜다

물론 그 모든 내용도 역사적으로는 불교라는 이름 아래 들어와 있다. 불교와 불경에는 인간의 방대한 사상과 사고, 상상력과 추측과 짐작과 주장이 모두 섞여 있다. 그런 의미에서 불경은 온갖 이야기가 들어 있는 이야기책이고 소설책이기도 하다.

그렇다고 불경을 모두 버리자는 말이 아니다. 그 속에는 우리 삶의 판단을 돕고, 쓸데없는 고통에서 벗어나게 하는 지혜로운 말도 있다. 우리가 해야 할 일은 경전 전체를 하나의 무오류 진리로 섞어 믿는 것이 아니라, 무엇이 지혜로운지, 무엇이 우리의 삶을 더 지혜롭게 판단하도록 돕는지, 무엇이 고통에서 벗어나도록 돕는지를 찾아가는 것이다.

모순은 모순이라고 인정하고, 그 속에서 삶의 고통을 줄이는 지혜가 무엇인지 찾아가야 한다.