부처의 내적 대전환은 사회로 퍼진다
이제 사회정의와 불교의 사회 참여를 말하려 한다. 부처에게 일어난 내적 대전환을 우리는 깨달음이라고 부른다. “그런 것은 없구나, 근거가 없구나, 모든 것이 무상하고 무아하구나”라는 각성이 일어나자 세상에도 거대한 전환의 바람이 불기 시작했다. 부처의 내적 전환은 사회적 전환을 일으켰다.
2,500년 전 한 사람의 깨달음이 사회에 무슨 영향을 주었겠느냐고 생각할 수 있다. 그러나 이 연결 자체가 연기다. 세상은 모두 관계 속에서 돌아간다. 내 안의 변화는 가족과 친구, 함께 수행하고 대화하는 사람에게 퍼진다. 부처가 깨달은 뒤 45년 동안 걸어간 행적은 고대 인도에 영향을 주었고, 그 영향은 페르시아와 그리스, 서양 사회로 이어졌다. 기적이 아니라 서로 영향을 주고받는 세계의 작용이다.
몸이 아프면 마음이 힘들고 마음의 상태가 몸에 영향을 미친다. 내가 바로 서면 가족과 이웃, 만나는 사람이 영향을 받는다. 독립적으로 떨어진 ‘나’는 없다. 그래서 불교에서 내적 전환과 사회적 전환은 별개가 아니다. 부처의 “그런 거 없구나”라는 혁명적 사고는 평등과 민주사회, 철학과 과학이라는 여러 이름으로 되돌아와 오늘의 한국 사회에도 다시 영향을 준다.
인도에서 불교가 다시 늘어나는 이유
한국에서는 흔히 불교가 인도에서 사라졌다고 말한다. 영국 식민지 시기의 조사에서 불교 인구가 0.1퍼센트였으니 거의 축출되었다고 볼 수도 있다. 그러나 2011년 조사에서는 약 0.7퍼센트였다. 작은 수치처럼 보여도 거대한 인도 인구의 0.7퍼센트는 약 800만 명에 이른다. 한국의 불교 인구와 맞먹거나 더 많은 규모다. 불교는 인도에서 새롭게 인구를 늘리고 있다.
그 까닭을 이해하려면 지금도 남아 있는 카스트를 보아야 한다. 전통적인 네 바르나는 제사장 브라만, 왕족과 무사 계급 크샤트리아, 평민에 가까운 바이샤, 노예 계급에 가까운 수드라로 구분된다. 이 체계 밖에는 접촉조차 부정하다고 여긴 불가촉천민, 달리트가 있다.
한 달리트 대학생은 집을 구하기 어렵고 힌두교 사원에도 들어갈 수 없으며, 교사는 피하고 경찰은 괴롭힌다고 말했다. 개는 마을 우물물을 마실 수 있지만 달리트가 우물을 쓰면 우물이 부정해진다고 믿기에 사람은 물도 마실 수 없었다. 이것은 고대 이야기가 아니라 현대 인도에서 벌어지는 일이다. 태생이 고귀하거나 비천하다는 생각이 사람을 개보다 못하게 취급한다.
인도 중앙의 나그푸르에서는 해마다 대규모 불교 개종 행사가 열린다. 차별받던 사람들이 힌두교를 떠나 불교를 선택한다. 불교가 신분제를 배척하고 사람은 평등하다고 보기 때문이다. “신분제, 그런 것 없다”는 관점이 그들에게 실제 해방의 언어가 된다.
암베드카르와 독립보다 절박했던 신분 차별
인도 독립을 말하면 간디를 떠올리지만, 우리에게 더 알려져야 할 사람이 빔라오 암베드카르다. 그는 달리트 출신으로 유학하고 법을 공부한 뒤 카스트 차별을 없애는 일을 자신의 핵심 과제로 삼았다. 그는 국가 독립보다 신분제 철폐가 더 절박하다고 보았고, 간디는 독립을 더 앞세웠다. 독립 과정에서 암베드카르는 자기 주장의 일부를 뒤로 미루며 간디와 협력하기도 했다.
1947년 독립 뒤 암베드카르는 초대 법무부 장관이 되었고 인도 헌법을 만드는 데 중심 역할을 했다. 그러나 법조문 밖에 관습과 종교의 권위로 내려온 신분제는 쉽게 사라지지 않았다. 우리가 말해 온 ‘극장의 우상’처럼 오래된 전통과 권위는 사람의 생각을 붙들었다. 그는 장관직에서 물러난 뒤 불교를 알리고 평등을 추구하는 일에 나섰다.
1956년 나그푸르에서 암베드카르는 수십만 명과 함께 불교로 개종했다. 그때 낭독한 22개 선언은 힌두교의 신과 화신을 인정하지 않고, 차별을 거부하며 평등한 사회를 위해 노력하고, 인간을 불평등하게 취급하는 힌두교를 버리고, 부처의 가르침에 따라 행동하겠다는 내용으로 이어진다. 이 집단 개종의 전통이 오늘날까지 계속되고 있다.
출생을 묻지 마라, 행위를 물어라
암베드카르는 생전에 쓴 붓다와 그의 담마에서 불교가 왜 평등을 지지하고 신분제를 인정하지 않는지 여러 경전을 들어 설명했다. 승가에 들어온 사람에게 이전 계급을 인정하지 않고 모두를 평등하게 대하는 것은 당시로서는 엄청난 개혁이었다. 나는 그 뿌리를 “그런 거 없잖아, 원래 그런 거 없더라”는 부처의 각성에서 본다.
그 정신을 선명하게 보여 주는 말이 빨리어 마 자티 뿟차다. ‘마’는 하지 말라는 뜻이고, ‘자티’는 출생과 태생, ‘뿟차’는 묻는다는 뜻이다. 곧 “출생을 묻지 마라”이다. 인도 사회에서 자티는 성과 집안, 대대로 내려오는 직업, 바르나와 결합하여 한 사람의 귀천을 정하는 기준이었다. 이름만 들어도 어느 집안이고 무슨 일을 하던 계층인지 가늠했다.
숫타니파타 대품의 쑨다리카 이야기에서 한 바라문은 불의 제사를 지내고 남은 공양물을 부처에게 주려다가 먼저 출생을 묻는다. 이 사람이 내 공양을 받을 만한가를 판단하는 기준이 자티였기 때문이다. 우리 식으로 말하면 양반 집안인지 상놈 집안인지 묻는 것이다. 부처의 대답은 “마 자티 뿟차”, 출생을 묻지 말라는 것이었다.
출생을 묻지 말고 행위를 물어라. 어떤 장작에서도 불은 붙는다.
나무 종류가 달라도 불은 붙는다. 태생은 사람의 가능성을 가르지 않는다. 어떤 사람도 깨달을 수 있고 누구나 불을 일으킬 수 있다. 이것은 당연하면서도 당시 질서를 뒤엎는 혁명적 사고다. 그 바탕에서 부처는 승가 내부에 출생 계급을 두지 않았다. 반대로 오늘날 한국 불교에서 촘촘한 위계를 만들고 사람을 위아래로 나누는 태도는 불교답지 않다. 권위적이고 계급적인 사고를 버려야 한다.
내적 평화와 사회 참여는 둘이 아니다
평등과 자유는 저절로 주어진 것도, 언제나 존재했던 것도 아니다. 권위와 전통과 관습 속에서 수많은 신분제가 생기고 사라졌으며 여전히 남아 있다. 불교가 내적 평화를 추구한다면 왜 사회에 참여해야 하느냐는 질문도 여기서 답을 얻는다. 사회의 평화가 나의 평화와 이어지고, 내적 평화를 이루면 사회의 잘못이 보인다. 서로 영향을 주고받기 때문이다.
한 사람의 깨어남과 바로 섬은 주변으로 퍼진다. 부처의 내적 대전환은 제자와 사회의 대전환으로 이어져 2,500년 동안 영향을 미쳤다. 우리가 누리는 평등에도 “태생적으로 고귀하거나 비천한 사람은 없다”는 사고가 스며 있다. 그러므로 불자의 사회 참여는 너무나 당연하다.
“그런 거 없다”는 대전환을 이루고 나면 사회가 “그런 거 있다”고 만든 올가미에 묶여 부당한 대접을 받는 약자들이 보인다. 그들이 불교적 사고를 통해 생각의 감옥을 깨고 실제 행동으로 사회를 바꾸어 나가게 하는 것, 그것이 불교 혁명이다. 차별하지도 차별받지도 않겠다는 선언은 개인의 마음속 결심으로 끝나지 않는다. 출생과 권위가 만든 질서를 거부하고 평등한 사회를 만드는 행동으로 이어져야 한다.
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