[불교혁명 19편] 너희를 위하여 보물을 땅에 쌓아 두지 말라

예수의 산상수훈과 동굴 팔게송경

이번 불교혁명 19편에서는 동굴 팔게송경 첫 번째 게송의 후반부를 이해하기 위해 예수의 산상수훈을 함께 읽는다. 예수의 말씀과 부처의 말씀을 왜 한자리에서 이야기하느냐고 화를 낼 사람도 있을 것이다. 그러나 내가 보기에는 두 말씀이 같은 곳을 가리키고 있다. 서로 다른 종교의 이름에 매달리기보다, 그 말이 우리에게 무엇을 보라고 하는지 따라가면 오히려 뜻을 더 쉽게 이해할 수 있다.

너희를 위하여 보물을 땅에 쌓아 두지 말라. 거기에서는 벌레와 녹으로 부서지며 도적이 구멍을 뚫고 도둑질을 한다. 그러나 너희를 위하여 보물을 하늘에 쌓아 두면, 거기에서는 벌레가 붙지 않고 녹이 슬어 부서지지 않으며 도적이 구멍을 뚫지도 못하고 도둑질도 못 하느니라. 너의 보물이 있는 그곳에는 너의 마음도 있느니라.

보물이란 내 마음이 가 있는 것

여기서 말하는 보물이 무엇인지는 마지막 문장이 알려 준다. “너의 보물이 있는 그곳에는 너의 마음도 있다”는 말을 거꾸로 읽으면, 내 마음이 가 있는 것이 바로 내 보물이다. 내가 바라는 것, 하고 싶은 것, 반드시 해야 한다고 생각하는 것, 욕망과 탐욕과 바람이 모두 나의 보물이 된다. 그러므로 이 구절은 단순히 금은보화를 어디에 보관하라는 이야기가 아니다. 내 마음이 무엇에 붙들려 있는지를 보라는 말이다.

《반지의 제왕》과 《호빗》의 골룸을 생각해 보면 쉽다. 골룸의 마음은 언제나 절대 반지에 붙들려 있다. 반지를 잃은 뒤에는 그것을 되찾으려고 모든 것을 걸고, 마침내 반지와 함께 용암으로 떨어진다. 절대적인 힘을 지녔다고 여긴 반지도 누군가에게 빼앗기고 결국 파괴된다. 이 영화가 다루는 것도 인간의 욕망이다. 마음이 가 있는 곳이 보물이고, 그 보물에 매인 마음이 인간을 어디까지 끌고 가는지를 보여 준다.

땅의 보물은 왜 내 것이 아닌가

그렇다면 땅과 하늘은 어디인가. 나는 이것을 사후세계의 지리로 읽지 않는다. 먼저 땅의 성질을 보아야 한다. 땅에서는 벌레가 먹고 녹이 슬며 시간이 지나면 부서진다. 도둑이 훔쳐 갈 수도 있다. 내가 내 것이라고 생각했지만 남이 가져갈 수 있고, 시간과 환경에 따라 사라질 수 있다면 사실 그것은 내 마음대로 되는 내 것이 아니다. 내 것이라고 착각하고 있을 뿐이다. 이것이 땅의 보물이고, 그런 보물이 놓인 곳이 땅이다.

절대 반지조차 빼앗기고 파괴된다. 그러므로 왜 거기에 마음을 두지 말라고 하는지, 왜 그것을 반드시 구해야 할 것으로 붙잡지 말라고 하는지를 더 깊이 들어가 보아야 한다.

너무 당연해서 보이지 않는 보물

지난 편에서 나는 당연한 것은 보이지 않는다고 말했다. 이미 나에게 주어진 건강, 손가락, 눈, 귀, 코, 위장, 온몸과 다리와 머리, 부모와 환경과 공기가 있다. 공기를 보물이라고 하면 우습게 들릴지 모르지만, 공기가 없으면 나라는 존재도 없다. 우리는 이미 가진 것을 너무 당연하게 여기고, 없는 것만 찾아다닌다. 골룸은 잃어버린 반지를 되찾으려고 탐욕과 갈애에 휩싸였다. 갈애란 저것이 반드시 나에게 있어야 한다고 갈구하고 애착하는 마음이다. 보통 사람의 삶도 크게 다르지 않다.

나에게 있는 것에 만족하는 삶은 훌륭한 삶이다. 불교에서 지금 나에게 있는 것에 만족하는 상태가 바로 열반이며 진정한 해탈의 상태라고 나는 말한다. 미혹에서 깨어나 있는 그대로 보면, 살아 있다는 사실 자체가 기적임을 알게 된다. 나는 혼자 존재할 수 없고, 먹고 숨 쉬어야 한다. 아버지는 돌아가셨고 어머니도 언젠가 돌아가시겠지만 지금은 내 곁에 있다. 아들이 둘이 아니라 하나뿐이어도 그 한 아들이 있다. 아내가 건강하지 못해도 아직 살아 있다. 허리가 아파도 영상을 찍지 못할 정도가 아니라 조금 아프니, 조금 아픈 것에도 감사할 수 있다.

그러나 사람은 늙지 않기를 바라고, 더 건강하고 더 남성적이기를 바라고, 더 예쁘고 젊은 여자와 더 많은 돈, 더 멋진 집과 남들에게 자랑할 수 있는 그 무엇을 바란다. 이미 있는 것보다 없는 것에 마음을 둔다. 바로 그 마음 때문에 지금 이 순간의 보물을 보지 못한다.

구하되 구해질 것이라고 착각하지 마라

그렇다고 사회가 어지럽고 약한 사람들이 고통받는데도 아무것도 하지 말라는 뜻은 아니다. 그들을 돕고 사회를 바꾸고 싶어 하는 것이 잘못인가. 아니다. 해도 된다. 나에게 없는 것을 구하는 것은 인간에게 당연하다. 다만 있는 것에 만족하면서 없는 것을 구하되, 구하는 것 자체에 집착하지 말아야 한다. 내가 구한다고 반드시 구해질 것이라고 착각하지 말아야 한다.

세상을 바꾸려고 사회 활동을 하고 시위하고 잘못을 비판할 수 있다. 그러나 평생을 바쳤는데도 세상이 바뀌지 않았다고 절망한다면, 그 절망은 바뀌지 않은 세상 때문만인가. 아니면 세상이 반드시 내 뜻대로 바뀌어야 한다는 집착 때문인가. “모사재인 성사재천”이라는 말처럼 일을 도모하는 것은 사람이 하지만, 그 일이 이루어지는지는 하늘에 달렸다. 여기서 하늘은 전지전능한 신이 임의로 결정한다는 뜻이 아니다. 자연과 인간사와 세계사가 시기, 원인, 결과와 환경의 영향을 받으며 움직인다는 말이다.

연기와 무상 속에서는 한 치 앞도 모른다

내가 당구장을 차려 떼돈을 벌겠다고 온 힘을 다했는데 갑자기 코로나가 닥칠 수 있다. 왜 하필 내가 당구장을 차렸을 때 코로나가 왔느냐며 세상과 하늘을 저주할 것인가. 그것이 미혹이다. 세상은 원래 그런 것이다. 비와 햇빛은 선인과 악인을 가리지 않는다. 세계는 인과법칙과 환경의 영향, 연기와 연관성에 따라 움직이며 인간은 내일 한 치 앞도 알지 못한다.

영상을 찍다가 갑자기 심장마비가 올 수도 있고, 하늘에서 핵폭탄이 떨어질 수도 있다. 그런 일은 없다고 말할 수 없다. 히로시마에서는 실제로 비행기가 날아온 뒤 핵폭탄이 터져 수많은 사람이 죽고 장애에 시달렸다. 소련의 원전이 그날 폭발하리라는 것을 누가 미리 알았겠는가. 우크라이나에 미사일이 떨어질 줄 그곳의 사람들이 알았겠는가.

이것이 무상이다. 나의 젊음, 생명, 손가락, 정신과 육체, 주변 사회와 사람과 사물은 모두 변한다. 나는 폭우와 태풍의 영향을 받고 비가 오지 않아도 영향을 받는다. 모든 것이 서로 영향을 주고받으며 변하는데, 당구장을 차리기만 하면 반드시 성공하리라고 믿었다면 그것은 나의 착각이다. 불운을 전생의 잘못에 대한 벌로 돌릴 일이 아니다. 원래 세상이 무상하고 연기하기 때문이다.

노력하되 결과에 매이지 않는 행위

그렇다면 운과 때만 맞으면 되고 노력은 하지 않아도 된다는 말인가. 그것도 연기법칙에 어긋난다. 문을 두드려야 문이 열린다. 내가 한 노력도 결과를 만드는 수많은 조건 가운데 하나다. 다만 그 노력이 반드시 보답받아야 한다는 생각은 버려야 한다. 그 집착은 오류이며 미혹이다.

한국 사회의 약자들이 고통받고 자살률이 높다면 사회를 바꾸려고 말하고 참여하고 정치해야 한다. 그러나 자살률이 바뀔 수도 있고 바뀌지 않을 수도 있다. 뜻대로 되지 않았다고 절망하고 술에 빠지면 세상을 바꿀 길에서 더 멀어진다. 조계종 승려들이 타락했고 잘못된 불교를 말한다고 판단하여 내가 조계종 개혁을 외치더라도, 개혁이 이루어질지는 수많은 인연과 조건에 달렸다. 반드시 되어야 한다는 집착은 세상을 있는 그대로 보지 못하게 하고 결국 나를 좀먹는다. 세상이 내 뜻대로 바뀌지 않아서만 괴로운 것이 아니라, 반드시 그래야 한다는 내 마음의 미혹 때문에 고통받는 것이다.

그래서 무위의 위, 곧 결과에 집착하지 않는 행위를 해야 한다. 금강경의 말처럼 어딘가에 기대지 말고 마음을 내어라. 무엇인가를 반드시 이루어야만 한다는 한 점에 마음을 묶지 말라는 것이다.

욕망에서 벗어날 때 현재가 보인다

“저것이 있어야 내가 행복하겠다”고 믿는 사람은 지금 만족하거나 행복할 수 없다. 구독자가 980명이나 있다고 기뻐할 수도 있는데, 왜 아직 천 명도 되지 않았느냐고 불평하면 있는 것에 감사하지 못하고 없는 것만 바라는 셈이다. 욕망과 탐욕에서 벗어나고 세상을 있는 그대로 보라는 가르침은 결국 고통에서 벗어나기 위한 이야기다. “반드시 해야 한다”, “저것이 있어야 행복하다”는 마음을 멈추고 거기서 벗어날 때 비로소 평화가 온다.

지금 하는 일에 마음을 두라

당구 결승전에서 상금이 오천만 원이나 일억 원이라고 해 보자. 반드시 우승하고 상금을 따야 한다는 생각에 온 신경이 매이면 손에 긴장이 들어가고 땀이 나며 팔도 굳는다. 공과 당구에 집중해야 하는데 결과에 붙들려 오히려 당구를 제대로 치지 못한다. 해야 할 일은 지금 치는 공을 보는 것이다. 결과를 반드시 얻으리라는 마음을 버리고, 지금 가진 것에 만족하면서도 해야 할 일을 하는 것이다.

내가 영상을 찍으면서 이 말이 많은 사람에게 알려지기를 바랄 수는 있다. 그러나 그것은 좋겠다는 생각일 뿐이다. 거기에 집착하면 왜 사람들이 나를 알아주지 않느냐는 불만에 빠진다. 자기 욕망과 바람이 반드시 이루어져야 한다고 믿으면 세상이 부조리하게 느껴진다.

깨달음도 인연에 따라 일어난다

세상은 연기법에 따라 돌아간다. 해가 뜰 때 뜨고 태풍이 칠 때 치며, 원전이 폭발할 때에도 원인과 결과가 있다. 내 피에 미세 플라스틱이 들어온 것도 인간이 플라스틱을 많이 만들고 바다에 버린 일과 연관되어 있다. 인과법은 내 마음대로 움직이지 않는다. 나 또한 그 연관성 속의 일부이고, 내 노력도 사회를 바꾸는 하나의 힘으로 작동할 뿐이다.

내가 21세기에 맞는 불법을 새롭게 전하고 싶어도 그것이 퍼질지는 인연과 인과법에 달렸다. 세상이 받을 준비가 되어 있지 않으면 퍼지지 않고, 받아들일 사람이 준비되어 있으면 전파된다. 내가 무언가를 깨닫는 일도 내가 대단해서가 아니다. 과거의 선지식과 성인, 예수와 부처, 철학자와 과학자, 부모와 친구와 사회, 나의 모든 경험이 연관되어 그 깨달음을 만든다. 어떤 말이 지금 내 마음의 걸쇠에 꼭 맞는 열쇠처럼 닿을 때 자연스럽게 풀리는 것이다.

당연하게 여겼던 세상이 사실은 기적이고 매 순간이 기적임을 알아차리려면, 내가 구하는 것에 매여 있어서는 안 된다. 먼저 멈추고 벗어나야 한다. 그다음에야 지금 여기의 보물을 보며 다음 걸음을 내디딜 수 있다.