부처란 무엇이며 무엇을 깨달았고 어떻게 되는가 – 불교의 이해 5편

오늘은 불교 수행의 최종 목표부터 분명히 하려 한다. 우리가 말하는 부처, 깨달은 자, 아라한은 도대체 무엇인가. 그리고 그 목표에 이르려면 무엇을 알아야 하고 어떻게 해야 하는가. 목적지가 무엇인지도 모른 채 길만 걸을 수는 없다. 그래서 먼저 세 가지를 묻는다. 부처는 무엇을 깨달았는가. 깨달으면 무엇이 달라지는가. 우리도 부처가 되려면 무엇을 해야 하는가.

부처가 깨달은 근본은 연기법이다

석가모니 부처는 무엇을 깨달았기에 세상을 바로 보고 지혜의 눈을 뜨고 더 이상 고통에 빠지지 않게 되었을까. 부처의 말씀을 따르면 그 깨우침의 가장 중요한 근본은 연기법이다.

연기란 연관되어 일어난다는 뜻이다. “이것이 일어나면 저것이 일어나고, 이것이 일어나지 않으면 저것이 일어나지 않는다”는 말에는 시간적 순서와 인과의 관계가 있다. 두 일이 아무 관련이 없다면 하나가 일어나든 말든 다른 하나는 독립해서 움직일 것이다. 그러나 이것 때문에 저것이 일어난다면 둘 사이에는 관계가 있다.

“이것이 있으면 저것이 있고, 이것이 없으면 저것이 없다”는 말은 존재의 관계를 가리킨다. 이것이 있어야 저것이 있다면 두 가지는 논리적으로 또는 공간적으로도 연관되어 있다. 연기법은 이처럼 시간적 인과와 존재의 상관관계를 함께 볼 수 있는 법이다.

우리에게 익숙한 말로 하면 “콩 심은 데 콩 나고 팥 심은 데 팥 난다”는 것이다. 콩을 심었는데 팥이 나지는 않는다. 씨앗과 열매, 원인과 결과가 관련되어 있다. 인과의 법칙은 이성적이고 과학적이다. 불교의 모든 법이 연기법을 기반으로 한다는 점에서 불교가 이성적이고 과학적이라고 말할 수 있다.

연기를 보면 무상과 무아가 보인다

세상 모든 것이 연관되어 일어난다는 연기법에서 무상과 무아가 나온다. 어떤 것도 홀로 독립해서 있을 수 없다. 독립할 수 없다는 것은 다른 것의 영향을 받는다는 뜻이고, 영향을 받는 것은 영원불변할 수 없다. 반드시 변한다.

산 위의 바위는 언제나 같은 모습인 것 같지만 바람과 비에 깎여 풍화한다. 태양과 달도 늘 같은 모습으로 뜨는 듯하지만 변한다. 지금부터 약 2,500년 전, 천둥과 번개가 무엇인지조차 알기 어려웠던 시대에 부처는 연기법을 바탕으로 이런 세계의 원리를 파악했다. 어마어마한 통찰이다.

무상과 무아를 분명히 알면 욕망과 분노와 어리석음의 불, 싸움과 투쟁의 불이 꺼진다. 탐진치 삼독이 사라지고 “내가 최고다”라는 생각과 나를 내세우고 꾸미려는 집착도 약해진다. 이것이 부처가 깨달은 내용이다.

깨달으면 마음의 불이 꺼진다

그렇다면 깨달은 뒤에는 무엇이 달라지는가. 먼저 마음이 편안해진다. 인간의 마음에는 욕구와 욕망, 잘못된 관념과 생각, 원하지 않는 사유가 끊임없이 일어나고 오간다. 깨달은 사람에게서는 이런 것들이 가라앉고 마음이 텅 비고 고요해진다.

이를 니르바나, 열반이라고 한다. 한문 표현으로는 열반적정이다. 욕심과 어리석음과 화냄, 내가 최고라는 생각, 자아의 불과 나에 대한 집착이 꺼진 고요한 상태다. 깨달음에 관해 더 배울 것이 없고 더 이상 구하지 않는 상태이기도 하다. 그렇다고 세상의 지식까지 공부할 필요가 없다는 뜻은 아니다. 사람은 평생 세상을 배우고 지식을 쌓아야 한다. 다만 깨달음이라는 목표를 얻기 위해 끝없이 다른 무언가를 찾아다니는 마음이 끝난다는 뜻이다.

두카는 고통이면서 불만족이다

불교에서 고통과 괴로움의 원어에 가까운 팔리어가 두카다. 이 말에는 괴롭다는 뜻과 만족되지 않는다는 뜻이 함께 들어 있다. 괴로움의 근원적인 모습 가운데 하나가 지금 만족하지 못하는 상태다.

우리가 흔히 말하는 구부득고도 그렇다. 재산을 얻고 싶고, 시험에 합격하고 취직하고 싶고, 좋은 사람을 만나고 싶고, 무엇인가를 이루고 싶은데 구해지지 않아서 괴롭다. 그런데 구하려는 마음 자체가 사라지면 구부득고도 설 자리가 없어진다.

하는 바가 없는 상태를 무위라고 말한다. 아무 행동도 하지 않는다는 뜻이 아니다. 대학을 마치고 진학을 하거나 취업을 준비하고, 창업하거나 일을 할 수 있다. 그러나 그것을 얻어야만 만족할 수 있다는 마음으로 하면 현재는 줄곧 불만족스럽다. 하는 바에 집착하지 않고 지금의 나에게 알맞은 일을 하면 공부하는 순간에도 행복할 수 있다.

구독자 25명이어도 100만 명처럼 행동할 수 있다

당시 내 유튜브 구독자는 25명이었다. 나는 그 숫자도 대단하다고 생각했다. 물론 언젠가 100만 명이 되면 좋겠다. 그러나 100만 명이 될 때까지 “아직도 25명밖에 안 되네, 오늘도 한 명도 늘지 않았네”라고 생각한다면 그동안 행복할 수 없다. 많은 초보 유튜버가 이 조급함에 부딪혀 콘텐츠가 자라기도 전에 마음에서 먼저 지고 떨어져 나간다.

구하려는 바가 마음을 지배하지 않으면 구독자가 25명이어도 이미 100만 명인 것처럼 영상에 최선을 다할 수 있다. 목표를 세우고 행동하되 그 결과가 있어야만 내가 완전해진다고 매달리지 않는다. 이것이 무위의 행동이다. 깨달은 사람은 더 이상 자신을 완성하기 위해 무엇인가를 구하지 않는다. 인간이 실제로 완전무결해진다는 말이 아니라, 마음에서 결핍을 메우려는 구함이 사라진다는 뜻이다.

무상을 알면 현재에 현존한다

이것은 무상과 무아에 모두 연결되어 있다. 나와 사랑하는 사람, 부모와 배우자와 친구도 언젠가 죽는다. 나도 죽는다. 이 사실을 알기에 지금 이 순간에 현존하고, 그 이상을 보장받으려 구하지 않을 수 있다.

부모가 돌아가시면 슬프다. 나도 아버지가 돌아가셨을 때 몹시 슬펐고 어머니가 돌아가시면 슬플 것이다. 그러나 어머니가 영원히 나와 함께할 수는 없다. 그것을 있는 그대로 알아야 헛된 고통에 빠지지 않는다. 자식이 죽으면 가슴이 썩어 문드러질 듯 아프지만, 세상에서 내 자식만 죽지 않는 것은 아니다.

있는 그대로 보는 일은 때로 잔혹하게 들린다. 그러나 잔혹하다고 느끼는 것은 인간의 감정이고, 사실 자체를 사실대로 보는 것과는 구분해야 한다. 있는 그대로 보는 사람이 부처이며, 그렇게 보기에 고통에 완전히 매몰되지 않고 더 이상 영원한 것을 구하지 않는다.

부처는 세상뿐 아니라 자신의 몸과 마음도 본다

부처는 언제나 바로 보는 사람이다. 세상을 바로 보고 자기 자신도 바로 본다. 자신을 대략 육체와 정신으로 나눈다면 정신적 상태와 육체적 상태를 모두 놓치지 않고 본다.

허리가 아픈데 “이것만 하고”라며 계속 같은 자세를 고집하면 결국 허리가 고장 난다. 회사에서 욕을 먹고 스트레스를 받으면서도 계속 참기만 하면 위장병이나 다른 병이 생길 수 있다. 그런 사람은 자기 마음과 육체와 감정의 상태를 보지 않고 있는 것이다.

바로 보면 “허리가 아프구나. 이 자세를 계속하면 안 되겠다. 운동도 해야겠다”고 알아차린다. 올바로 보면 바로 서게 된다. 지금 이 순간의 몸과 마음, 정신 상태와 세상을 놓치지 않고 보는 사람이 부처다.

신·수·심·법을 관찰하는 것이 사념처다

부처가 되는 방법은 부처가 깨달은 연기법에 따라 세상을 보는 것이다. 모든 것이 연관되어 일어나고 무상하고 무아라는 사실을 알기 위해 신·수·심·법을 관찰한다. 신은 육체다. 수는 육체와 감각기관과 정신이 받아들이는 다양한 느낌이다. 심은 마음과 정신의 상태다. 법은 나와 세상이 움직이는 원리다. 이 네 가지를 보는 것이 사념처, 곧 관 수행이다.

사념처 수행은 부처가 평소에 하고 있는 일을 따라 하는 것이다. 부처가 된 뒤에는 자기 몸과 정신과 마음이 어떻게 움직이는지도 모른 채 살지 않는다. 내가 받아들이는 모든 것과 세상에서 일어나는 일을 놓치지 않고 본다. 그 삶을 따라 하는 것이 곧 수행 방법이다.

지와 관을 통해 지혜의 눈을 뜬다

현재를 놓치지 않고 보는 마음에 가까이 가기 위해 선정 수행을 한다. 마음을 멈추고 고요히 하는 지 수행과 관찰하는 관 수행을 함께 말해 지관이라고도 한다. 계정혜에서 계는 깨달음을 향해 지켜야 할 도덕적 규범이다. 남을 해치고 사악한 마음을 품으면서 깨달을 수는 없다. 정은 현재 마음을 고요히 가라앉히는 선정이며, 혜는 신·수·심·법, 곧 몸과 마음과 세계를 있는 그대로 보는 지혜다.

지혜는 관을 통해, 바로 봄을 통해 열린다. 멈춤 수행과 관찰 수행을 통해 우리는 부처의 길을 걷는다.

깨달음은 마음에서 몸과 삶으로 이어진다

부처가 되면 마음이 바뀌고, 마음의 변화는 육체에도 영향을 준다. 자기 육체를 함께 관찰하기 시작하고, 정신이 달라지면서 몸과 주변 사람에게 미치는 영향도 서서히 달라진다. 불교를 배우고 첫 선정과 첫 깨달음에 들어서기만 해도 자기 삶이 극적으로 변하는 것을 느낄 수 있다.

정신과 몸이 변하면 살아가는 방식도 바뀐다. 그 수행법은 거창한 비밀이 아니다. 부처가 원래 하던 대로 세상의 모든 것을 있는 그대로 비추어 보고 놓치지 않는 관찰이다. 부처가 무엇인지, 무엇을 깨달았는지, 깨달으면 무엇이 달라지는지, 부처가 되려면 무엇을 해야 하는지에 대한 답은 결국 이 바로 봄으로 모인다.