반야심경은 내 삶을 어떻게 바꾸는가? 개념의 타파와 일상의 수행

가을의 좋은 날씨 속에서, 무엇이든 질문해 봅시다

안녕하세요. 아라한의 생방송입니다. 2026년 10월 2일 금요일 밤, 여러분과 대화하려는 21세기 아라한 윤덕만입니다. 한 주도 재미있게 보내셨습니까? 10월에 들어서니 밤낮 기온 차가 생기고 밤에는 조금 서늘해졌습니다. 낮에 산책해 보면 덥지도 춥지도 않아 참 좋습니다. 한국에서 이런 날씨를 누리는 시간은 기껏 한 달 정도로 짧지요. 여러분도 이 짧고 좋은 시간을 만끽하셨으면 합니다.

대학교 때부터 지금까지 살펴보니 좋은 날씨에는 놀기도 좋고 일하기도 좋습니다. 공부하기에도 좋고요. 너무 덥거나 추울 때는 어떻게 놀 수는 있어도 일이 잘되지 않더군요. 날씨가 좋으면 일도, 공부도, 노는 것도 잘됩니다. 여러분이 이 가을을 현명하고 재미있게 보내셨으면 좋겠습니다.

오늘도 질문하고 대화하는 시간입니다. 불교에 관한 질문, 개인이나 사회에 관한 질문, 제 영상에서 한 말에 대한 궁금증과 비판 모두 좋습니다. 제가 스스로 아라한이라고 하니까 “네가 왜 아라한인데? 영상을 보니 아라한이 아닌 것 같은데?” 하고 따져도 됩니다. 지적하고 비판하는 것도 좋습니다. 불경이나 불교 책뿐 아니라 철학, 과학, 유튜브 방송, 어떤 글이든 보다가 함께 이야기하고 싶은 것이 생겼다면 꺼내 주십시오.

정치·경제·사회·문화의 문제도 마찬가지입니다. 우리는 이 사회 속에서 연기적으로 삽니다. 나 개인이 해탈했다고 끝나는 게 아닙니다. 사회가 힘들면 나도 힘듭니다. 전쟁이 벌어지면 나와 가족과 주변 사람들이 함께 힘들고, 주변 사람들이 경제적 어려움에 처하면 나도 영향을 받습니다. 그러니 나 자신과 세상에 관한 거의 모든 것을 대화의 소재로 삼을 수 있습니다. 생방송에 참여하기 어렵다면 영상에 댓글을 남겨 주셔도 됩니다. 그 댓글을 보며 또 대화를 나누면 되니까요.

개념의 타파가 오늘 하루에 쓰이고 있습니까?

여러분의 질문을 기다리는 동안 오늘은 조금 편한 이야기를 해 보겠습니다. 방송 초창기에는 제가 말하는 것을 우리의 삶에 어떻게 녹여 낼 것인가를 자주 이야기했습니다. 최근에는 원론적인 설명과 비판을 많이 하다 보니, 이것이 일상과 어떻게 이어지는지 헷갈리실 수 있겠습니다. 그래서 오늘은 나의 일상이 어떤가, 불교가 평소의 삶에 어떤 영향을 미치는가를 이야기하려 합니다.

불교를 한다는 것이 책상 앞에서만 벌이는 놀음이라면 어떻겠습니까? 깨달았다고 하는데 행동은 전혀 깨달은 사람답지 않다면 걸리는 것이 있지 않겠습니까? 저는 흔히 개념의 타파를 이야기합니다. 우리가 옳다 그르다 하며 붙잡는 것에서 벗어나는 것이 불교라고 말합니다. 그런데 그렇게 말하고 나서 끝내면 안 됩니다. 개념의 타파를 일상생활에 어떻게 쓰느냐가 남습니다. 이게 안 되면 불교 하는 게 아닙니다.

나의 일상에, 오늘 하루에 이것이 실제로 적용되고 있습니까? 내 삶을 지혜롭게 산다는 것, 행복하게 산다는 것은 결국 인식과 판단의 문제입니다. 내가 어떻게 보고 어떻게 판단하느냐에 따라 삶이 달라집니다. 내 삶을 돌이켜 보며 비판적으로 사고하고 있다면 그것이 제가 말씀드리는 불교적 삶의 태도입니다.

“개념의 타파, 말 좋네. 무슨 뜻인지 알겠어.” 이렇게 생각했는데 정작 내 말과 행동은 개념의 타파와 전혀 어울리지 않는다면 어떻겠습니까? 그 말에 실제로 충분한 충격을 받지 않았거나, 스스로를 거기에 숙련시키지 않은 것입니다. 저는 여기서 크게 두 가지를 이야기하려 합니다. 보통 불교에서는 수행이라고 부릅니다만, 그 말을 조금 더 일상적으로 풀어 보겠습니다.

판단은 몸에서 일어나며, 그 안에는 기준이 있습니다

우리의 판단은 누가 합니까? 내가 하지요. 그것은 육체적인 일입니다. 우리의 육체가 작동하는 방식을 크게 두 가지로 설명할 수 있는데, 좁혀 보면 결국 하나의 문제이기도 합니다. 내 안에 어떤 기준이 있고, 여러 판단 가운데 어느 하나가 선택된다는 것입니다.

우리는 뚜렷한 주관이 있어서 언제나 그 주관에 따라 결정한다고 생각하기 쉽습니다. 하지만 모든 일에 뚜렷한 주관을 가지고 있는 것은 아닙니다. 머릿속에서 이렇게 할까, 저렇게 할까 하다가 하나를 선택하기도 합니다. 공부하러 갈까, 놀러 갈까? 여자 친구를 만나면 이렇게 이야기할까, 저렇게 이야기할까? 내 컨디션, 마음 상태, 그때의 환경 등 여러 연기적 상황이 영향을 주어 판단과 행위가 일어납니다.

그중 내적인 것을 짚자면 기준입니다. 이것이 옳은가, 좋은가, 싫은가? 내 안의 기준과 욕구가 부딪치면서 판단이 이루어집니다. 흔히 한쪽에서는 천사가 “이렇게 좋게 행동해야 해” 하고, 다른 쪽에서는 “그런 게 뭐야, 네 마음대로 해” 한다고 표현하지요. 여러 생각이 부딪치는 가운데 결정을 내리는 것입니다.

그렇다면 불교를 삶의 태도로 적용할 때, 그 결정이 지혜로운가 아닌가는 무엇에 달려 있겠습니까? 저는 그 기준을 이야기할 수 있습니다. 내가 어떤 것을 얼마나 명확하게 옳고 좋다고 생각하는지에 따라 행동이 달라집니다. 길가에 쓰레기를 버려도 되는가? 고성방가를 해도 되는가? 하고 싶은 것은 이것인데 해야 할 것은 저것 같은데, 어떻게 해야 하는가? 우리는 이런 수많은 선택 속에 있습니다.

담배를 끊는 예: 반복해서 노출되면 무엇이 달라지는가

조금 더 명확한 예를 들어 보겠습니다. 담배를 피우는데 어느 날 건강이 좋지 않습니다. 폐도 좋지 않고, 아내나 여자 친구나 자식이 옆에서 담배를 끊으라고 자꾸 말합니다. “그래, 끊어야겠는데.” 그런 생각은 들지만 여전히 담배가 좋습니다. 술도 비슷하겠지요. 끊을까 말까 하는 판단에는 크게 영향을 미치는 것이 있습니다.

담배가 나쁘다는 인상이 아주 강하게 박히면 어떻게 될까요? 피우라고 해도 피우기 싫어집니다. 담배를 피우고 싶다는 생각보다 피워서는 안 된다는 생각이 더 강해질 때 끊게 되는 것 아닙니까? 그러면 ‘피우면 안 된다’는 생각이 욕구보다 강하게 작용하게 되는 길은 무엇일까요? 제가 말하는 두 가지가 여기서 나옵니다. 하나는 담배가 나쁘다는 것에 지속적으로 노출되는 것입니다.

우리의 정신은 육체적인 것이고 육체의 현상입니다. 그러니 뇌를 이해할 필요가 있습니다. 특정 제품이 좋다는 광고를 많이 보면 그 제품이 좋아 보입니다. 그러라고 광고하는 것이지요. 그렇지 않다면 무엇 하러 기업 이미지 광고를 하고, 명품이나 고급스러운 이미지를 광고하겠습니까? 비슷한 제품이라도 더 많이 노출하고 인지도를 높여, 좋은 기업이고 좋은 상품이라는 인식을 만들려는 것입니다. 코카콜라도 계속 신나고 좋은 이미지로 광고합니다. 그걸 많이 보면 좋게 보이는 것입니다.

반대로 작용하는 예가 담뱃갑입니다. 예전에는 화려하거나 단순하면서도 멋져 보이는 담뱃갑이었습니다. 요즘은 뚜껑과 앞면에 보기 흉한 사진을 붙입니다. 담배를 피우면 폐나 구강 등에 좋지 않은 일이 생긴다는 것을 보여 주는 사진입니다. 왜 붙이겠습니까? “담배를 피우면 저렇게 되는구나.” 이것을 계속 보게 하려는 것이지요. 그런 모습을 계속 보면 피우고 싶겠습니까, 피우기 싫겠습니까?

지속적으로 노출되어 천천히 물들고, ‘피우고 싶다’보다 ‘정말 나쁘구나’라는 인상이 강해지면 “이거 피우면 정말 안 좋구나” 하며 끊게 되겠지요. 길거리에 있는 똥을 먹으라면 먹겠습니까? 화학약품을 먹으라면 먹겠습니까? 어떤 것이 독버섯인 줄 안다고 해 봅시다. 먹으면 당장 배가 아프고, 시간이 지나면 암이 생길 확률이 늘고, 매일 오래 먹으면 수명이 10년 줄어든다고 합시다. 그걸 먹고 싶겠습니까? 쳐다보기도 싫겠지요. 이렇게 반복 노출을 통해 내 속의 이미지를 바꾸는 것이 한 가지 길입니다.

큰 충격은 물줄기가 흘러가는 길을 바꾸기도 합니다

다른 하나는 강한 충격입니다. 멀쩡하던 친구가 갑자기 죽었다고 해 봅시다. 내가 잠시 출장을 다녀오느라 일주일도 채 못 봤는데 카톡으로 부고가 왔습니다. 아주 친한 친구였고 멀쩡해 보였습니다. “왜 죽었대? 사고가 났나?” 하고 물으니 “폐암 말기 판정을 받고 일주일 만에 죽었어”라고 합니다.

충격이지요. “폐암이 무섭구나. 담배를 피우면 폐암에 걸릴 확률이 매우, 매우 높아지는구나. 담배가 완전히 독이구나.” 이런 강한 충격을 받으면 피우라고 해도 피우기 싫어집니다. 반복 노출이나 큰 충격이나 둘 다 우리 뇌의 작동입니다. 공익 광고로 어떤 것을 지키라고 끊임없이 말하는 것도 사람들의 생각을 바꾸려는 것이고, 우리는 그 작동을 스스로 활용할 수 있습니다.

다른 쪽으로는 도파민 분비와 같은 뇌의 시스템을 생각해 볼 수 있습니다. 강한 스트레스나 즐거움, 아드레날린 등과 관련해 신경 물질이 갑자기 많이 나오면 그 변화가 강한 인상과 기억으로 남는다는 것입니다. 저는 이것을 계곡물이나 강물에 비유합니다.

강물은 평소에는 늘 같은 길로 흐릅니다. 그런데 비가 너무 많이 와서 물이 크게 불어나면 흐르는 모양이 바뀔 수 있습니다. 바닥이 더 패이고, 굽이돌던 곳 한쪽이 뚫려서 물이 곧장 흘러갈 수도 있겠지요. 다른 줄기가 생기기도 합니다. 그러고 나면 비가 그쳐도 물이 꼭 옛날 길로만 돌아가겠습니까? 새로 뚫린 길로 계속 흐를 수 있습니다.

뇌도 비유하자면 그렇습니다. ‘담배를 피울까, 말까’ 할 때마다 피우는 쪽으로 기울어 있었는데 아버지가 담배로 돌아가셨다거나, 친구가 갑자기 폐암으로 죽었다거나, 내가 “담배를 더 피우면 1년 뒤에 죽습니다”라는 말을 들었다고 해 봅시다. 큰 충격을 받아 담배를 끊게 됩니다. 한쪽으로 흐르던 것이 다른 쪽으로 흐르기 시작하는 것입니다. 둘 다 육체적인 일이고, 뇌가 바뀌는 일입니다. 제가 이 이야기를 하는 까닭은 수행이나 삶의 태도가 실제 삶에 적용되는 모습을 이렇게 볼 수 있기 때문입니다.

무상이라는 말이 정말 와닿을 때, 그리고 매일 돌아볼 때

“오늘 이 순간을 보라. 쓸데없는 것으로 괴로워하지 마라.” 이런 말을 아무리 들어도 우리는 계속 자신을 괴롭힙니다. 내일은 뭘 해야 하는데, 일주일 뒤에는 어떻게 해야 하는데, 1년 뒤에는 뭘 해야 하는데. 하고 싶은데 못 하고, 해야 하는데 못 했다고 끊임없이 괴로워합니다.

그러다 어느 날 “언제 죽을지도 모르면서 매일 이렇게 괴로워하고 있었구나. 쓸데없는 것으로 나를 괴롭혔구나” 하고 강한 충격을 받을 수 있습니다. 인생을 자잘하고 엉뚱한 것에 스트레스 받으며 보내고 있었다는 사실이 와닿는 것입니다. 꼭 이래야 한다, 이것이 옳다, 저것을 해야 한다, 저것이 좋다, 저게 없어서 괴롭다. 그런 생각을 붙잡고 고민과 걱정, 불안, 증오, 억울함, 부러움, 미움, 질투의 회오리 속에 자신을 빠뜨리고 있었던 것이지요.

그때 누군가 “네 친구가 갑자기 죽었대”라고 합니다. 왜냐고 물으니 교통사고가 났다고 합니다. “아, 인생이 무상하구나.” 늘 듣던 말이 강하게 와닿을 수 있습니다. 내가 엉뚱한 것을 붙잡고, 별로 중요하지도 않은 것 때문에 오늘의 순간순간을 괴롭히고 있었다는 사실을 보게 됩니다. 그 충격으로 붙잡던 것을 조금 놓게 되는 것입니다. 무상하다, 무아다 하는 말을 아무리 들어도 적용되지 않다가 생각이 바뀌는 것이지요.

다른 길은 비판적 사고와 삶의 순간성에 스스로를 계속 노출하고 훈련하는 것입니다. “오늘 괴로웠어. 왜 괴로웠지? 나는 또 무엇 때문에 힘들어하지?” 하며 돌이켜 봅니다. 천천히 수행하는 것과 어느 날 갑자기 큰 충격을 받는 것은 서로 다른 모습이지만, 결국 둘 다 뇌에 영향을 미친다는 점에서는 같습니다.

“원래 부처”라는 말보다, 실제로 삶이 달라지는가

사람들은 이런 말을 합니다. “원래 부처야. 깨달을 것도 없어. 그냥 알아차리면 부처야.” 그런데 알아차리면 부처라면, 알아차리기 전에는 부처가 아니라는 말 아닙니까? 그러면서 왜 원래 부처라고 합니까? “아무것도 할 필요 없어. 그냥 내 말만 들어.” 이렇게 말하기도 합니다. 누군가는 경험만 하면 된다고 하는데, 그 경험은 무엇입니까? 그 경험이라는 것도 결국 내가 바뀌는 일입니다.

내가 어떤 착각에 빠져 있었고 무엇을 집착했는지 알아차리는 깨달음이든, 매 순간 나를 괴롭히던 불안과 걱정, 우울과 분노, 강한 집착이 달라지는 일이든, 제가 말씀드리는 길은 그 두 가지입니다. “정말 그렇구나. 인생이 참 무상하구나”라는 것을 뼈저리게 알게 되면 삶이 바뀝니다. 불교는 삶이 바뀌는 종교입니다. 삶이 안 바뀐다고요? 그러면 불교 하는 게 아닙니다.

조그만 것이라도 충격을 받아 생각이 달라지면 판단이 흐르는 방향도 달라집니다. 또 다른 쪽에서는 꾸준히 스스로를 노출합니다. 내가 생각하는 방식, 마음이 작용하는 방식, 몸과 마음과 세상을 관찰하면서 계속 나를 살펴보는 것입니다.

최근 제가 여러 가지를 비판하고 공 사상과 반야심경을 이야기했으니 이런 질문이 나올 수 있습니다. “그런 것이 없다니, 그래서 반야심경이 나한테 무슨 도움이 되는데?” 반야심경이든 다른 불경이든, 내 삶의 아주 사소한 하나라도, 지금 당장 목에 걸린 가시에라도 적용되어야 합니다. 회사 상사가 나를 괴롭힙니다. 고등학교에서 옆에 앉은 여자 친구가 어느 날 너무 예뻐 보입니다. 지금 내 앞에 놓인 문제, 내 목의 가시가 있는 것입니다.

그 당면 과제를 지혜롭게 판단할 수 있습니까? 해결하는 데 불교가 적용되고 있습니까? 불교를 한다는데 삶도 마음도 전혀 달라진 것이 없으면 그게 무슨 불교입니까? 내 삶의 태도와 마음의 작용, 오늘의 결정과 판단, 내 마음을 관찰하는 일에 적용되어 좀 더 지혜롭게 살 수 있게 하는 것이 불교입니다. 그러면 공 사상과 반야심경은 구체적으로 어디에 적용될까요?

내가 옳다고 여기는 기준을 다시 생각해 보십시오

가장 대표적인 것은 내가 추구하고 좋아하고 싫어하고 옳다고 생각하는 것에 대한 비판적 사고입니다. 내 기준을 다시 생각하는 것입니다. 이것은 옳다, 저것은 그르다, 이것은 선하다, 저것은 악하다. 머릿속에는 이런 개념들이 가득합니다. 그 개념을 재고하는 일이 공 사상을 삶에 적용하는 일입니다.

제가 자주 드는 예가 남녀칠세부동석입니다. 요즘 누가 그걸 좋아하겠습니까? 그런데 한때 조선 사회에서는 아주 강력한 잣대였습니다. “어디 감히 남녀가 한데 앉아 있느냐!” 하고 꾸짖었습니다. 그때 사람들은 그 생각에 빠져 살았습니다. 그렇다면 우리는 그런 것이 없을까요? 21세기 사회를 사는 사람들도 이런 개념들에 꽁꽁 묶여 있습니다.

대표적인 예 하나를 꺼내겠습니다. 제가 방송 중에 화를 내면 사람들이 말합니다. “탐진치도 극복하지 못한 사람이 자기가 아라한이래. 태도가 어쩌고저쩌고.” 무엇이 작용하는 것입니까? 머릿속에 ‘부처는 이런 존재다’라는 상이 있는 것입니다.

그런데 부처가 어떤 존재라는 생각은 사람마다 다릅니다. 불상을 보고 그렇게 생각하기도 하고, 누군가를 보고, 책을 읽고, 다른 사람의 말을 듣고 그런 상을 가지기도 합니다. 그 상이 정말 부처인지 비판적으로 생각해 본 적은 없습니다. 남녀칠세부동석에 묶여 살던 조선의 유교 사회 사람들처럼, 불교를 한다는 많은 사람이 ‘부처는 이런 존재’라는 사고방식에 푹 빠져서 그 생각 자체를 돌이켜 보지 못합니다. 개념에 묶여 있는 것입니다.

제가 개념에 묶여 있다고 말하는 것은 추상적인 이야기가 아닙니다. 사회 속에서 살면서 갖은 개념이 우리 안에 들어옵니다. 이것은 옳고, 저것은 그르고, 이것은 좋고, 저것은 싫고, 무엇은 어떤 것이다 하는 생각들이 머릿속에 뭉쳐 있습니다. 그것을 보는 일이 나를 보는 일입니다. “이래야 하는데. 이것을 하고 싶은데. 부처는 이런 존재인데. 수행자는 이렇게 해야 하는데.” 그 마음속 생각을 살펴보라는 것입니다.

보통은 그 개념을 비판적으로 생각하지 않습니다. 신을 믿는 사람에게 신을 비판적으로 보라고 하면 쉽게 보겠습니까? 불성을 믿는 사람에게 불성이라는 생각을 비판적으로 보라고 하면 보겠습니까? 제가 남녀칠세부동석을 이야기하는 것과 신이나 부처를 이야기하는 것이 다르다고 느낄 수 있습니다. “그게 어떻게 같아?” 하고 반문하겠지요. 그래서 다른 세계관의 예를 들어 보겠습니다.

오딘을 믿는 사람과 여호와를 믿는 사람은 자기 세계관을 의심할 수 있을까

옛날 바이킹들은 오딘과 토르 같은 북유럽 신화를 믿었습니다. 전쟁 중에 용감하게 싸우다 죽으면 발키리가 날아와 용사의 혼을 천상 세계로 데려간다고 생각했습니다. 그 세계관에서는 용감하게 싸우다 죽어야 합니다. 그래야 천상에 올라가는 것이지요.

바이킹이 영국을 비롯한 유럽 여러 곳으로 쳐들어가던 시대를 생각해 봅시다. 제가 이야기하는 것은 대략 700년, 800년, 900년 무렵입니다. 잉글랜드에는 기독교가 많이 전파되어 있었고 가톨릭 수도원도 있었습니다. 북유럽 신화를 믿는 사람들이 쳐들어와 수도원을 약탈합니다. 금은보화와 식량도 있고 노예로 잡아갈 사람도 있었기 때문입니다.

그곳의 기독교인들은 어떻게 생각했겠습니까? 예수와 여호와와 천사를 이야기하며 전혀 다른 신과 세계관을 믿고 있었습니다. 한쪽에는 오딘과 토르와 발키리와 큰 나무에 관한 이야기가 있고, 다른 쪽에는 기독교의 신이 있습니다. 같은 시기 인도에서는 또 다른 신을 믿고 있었겠지요. 각자는 자신의 신과 세계관을 믿고 있지만, 그 세계관 자체를 비판적으로 생각할 수 있었겠습니까?

나중에는 융화되기도 합니다. 쳐들어온 바이킹들이 기독교로 개종하기도 하지요. 기독교인들이 끊임없이 개종시키려 하니까 자신이 믿던 종교에서 다른 종교로 옮겨 갑니다. 그런데 어느 쪽이든 가상의 개념을 믿고 있다는 점을 질문하고, 비판적으로 사고하고, 개념의 타파를 해 보라는 말을 들어 보았겠습니까?

보통은 반대로 말합니다. 불교든 기독교든 이슬람이든 “믿음이 최고다. 믿어야 한다. 의심하지 마라” 하고 말합니다. 그러나 저는 의심하라고 이야기합니다. 내가 어떤 착각에 빠져 살고 있는지, 어떤 세계관을 믿고 있는지, 내 세계관을 비판적으로 보아야 합니다.

기독교인은 기독교를 믿고, 다른 사람은 북유럽 신화를 믿고, 남미에서는 케찰코아틀을 믿고, 인도에서는 시바를 믿고 있다고 합시다. 관세음보살을 믿든 아미타불을 믿든 각각 믿고 있는 것입니다. 단지 그 세계에 태어나서 그곳 사람들이 하는 말을 비판 없이 받아들이고, 그런 것이 있다고 믿게 된 것은 아닐까요? 거기에 익숙해진 것은 아닐까요?

제가 남녀칠세부동석이나 삼종지도를 꺼내는 이유도 이것입니다. 유교의 그 개념에 신의 이름이 붙지 않았다고 해서 다른 문제가 아닙니다. 그 시대와 문화권에서는 그렇게 생각할 수 있습니다. 그러나 그것이 절대적인가, 정말 옳은가, 맞는가, 실제로 있는가를 물을 수 있어야 합니다.

그렇게 돌이켜 보아야 여호와든 케찰코아틀이든 관세음보살이든 아미타불이든, 믿고 있다는 것만으로는 바퀴벌레 신이나 구더기 신이나 신발 신을 믿는 것과 다를 바 없다는 점을 보게 됩니다. 남녀칠세부동석을 당연하고 절대적인 진리처럼 받아들이는 것과도 다르지 않습니다. 정작 받아들일 때는 비판적으로 살펴보지 않았다는 것입니다.

무가애고 무유동요: 마음은 무엇에 걸려 흔들리는가

이제 “반야심경이 내 삶에 어떻게 적용됩니까?”라는 질문으로 돌아옵시다. 나는 어떤 세계관 속에 살고 있습니까? 무엇을 믿고 있습니까? 무엇을 비판해 보지 않고 받아들였습니까? 자본주의, 민주주의, 공산주의에 대한 생각, 무엇이 옳고 악하다는 판단, 성에 대한 관념, 반드시 이래야 한다는 기준들이 있습니다. 그것을 스스로 비판적으로 볼 수도 있다는 사실을 알아야 합니다.

“아, 이게 내가 물든 것일 수 있구나. 세뇌된 것일 수 있구나. 사회와 문화와 가족 속에서 물들었구나. 절대적으로 옳은 것이 아닌데 나는 거기에 물들어 있구나.” 그럴 수 있다는 것을 알게 되면 그제야 나를 살펴보기 시작합니다.

당신은 어떤 것에 매여 있습니다. 마음에 걸리는 것이 있어서 무엇이 올 때마다 부딪치고 흔들립니다. 반야심경에는 ‘고심무가애 무가애고 무유공포’라고 되어 있지요. 저는 여기서 무유공포를 무유동요라고 말씀드립니다. 마음에 걸리는 것이 있으니 흔들리는 것입니다. 그러면 물어야 합니다. “내 마음에 걸리는 게 무엇인가? 내가 나도 모르게 무엇을 꽉 붙잡고 있는가?”

젊을 때 나이 든 어른을 보며 꼰대 같다고 느낀 적이 있을 것입니다. “저 사람은 옛날 생각에 꽉 묶여서 어디 감히 그러느냐고만 하는구나.” 그런데 나이 든 사람만 그럴까요? 20대, 30대, 40대, 10대에게는 없겠습니까? 우리가 노인의 꼰대짓을 보며 비판하는 바로 그와 같은 것이 여러분에게도 있고 나 자신에게도 있습니다.

내가 어떤 착각에 빠져 있고 어디에 묶여 있는지 잘 모르기 때문에 묶여 사는 것입니다. “내가 엉뚱한 곳에 매여 있었구나” 하고 알게 되면 덜 묶입니다. 무엇에 묶였는지 알면 풀려납니다. 모를 때는 착각인 줄도 모른 채 그것을 들고 있습니다. 그러니 먼저 “나도 착각에 빠져 있을 수 있구나. 나도 우물 안 개구리일 수 있구나” 하고 볼 수 있어야 합니다.

군사부일체를 의심하듯, 나의 개념을 한 발 떨어져 봅시다

임금과 스승과 아버지는 하나라는 군사부일체를 생각해 봅시다. 유교 사회에서 그렇게 세뇌했다고 합시다. 임금은 임금이고 아버지는 아버지고 스승은 스승인데, 왜 하나라고 합니까? 왜 군사부일체라는 말을 할까요? 임금을 아버지에 빗대어 해 처먹으려고 프레임을 짠 것 아닙니까? 그런데 그 생각 자체를 의심해 보지 못하는 것입니다.

제가 유교만 비판하는 것처럼 보일지 모르지만, 불교와 기독교에도, 과거와 현재의 종교·사회·문화에도 이 문제는 있습니다. 현재의 시스템과 사회 체계, 우리가 가진 수많은 개념 가운데 군사부일체나 남녀칠세부동석과 같은 것이 있습니다. 그러니 내가 어디에 묶여 있는지, 나도 묶여 있을 수 있다는 사실을 인정하고 스스로 돌이켜 보아야 합니다.

내 생각, 내 마음 상태, 내 행동을 살펴보십시오. 행동은 결국 내적인 기준과 생각에 따라 이루어집니다. 내가 어떻게 생각하고 느끼느냐에 따라 행위가 결정됩니다. 제가 탈개념이 불교이고 해탈이라고 이야기하는 이유는, 내가 어떤 개념에 물들고 묶여 있는지 관찰할 수 있느냐는 데 있습니다.

한 발 떨어져서 대화할 수 있습니까? 다른 사람과 내 행동을 이야기할 때도 나를 마치 제삼자처럼 놓고 볼 수 있습니까? “이 사람은 이렇게 행동했는데, 그것이 옳은가? 왜 그렇게 했을까?” 하고 분석하고 관찰하고 사유할 수 있습니까? 질문을 던질 수 있습니까? 이것이 반야심경이 내 삶에 적용되는 모습입니다.

나는 오늘도 무엇으로 괴로워하고 있을까? 무엇에 얽매여 있을까? 어떤 동굴에 매여 있을까? 이런 질문을 나 자신에게 던져 보는 것입니다. 남이 무엇에 묶였는지만 이야기해서는 내 삶에 적용되지 않습니다. 내가 붙잡고 있는 것을 볼 수 있어야 합니다.

자전거를 배우듯 관찰을 익히고, 신수심법에 질문을 던집니다

오늘 이야기하는 반야심경의 공 사상과 불교 수행은 이렇게 하나로 이어집니다. “공이라는데, 그래서 내 삶에 어떻게 적용되는가?” 그냥 공이라고 말하기만 해서는 아무것도 적용되지 않습니다. 내가 어디에 묶여 사는지, 마음이 무엇에 걸리는지 관찰해야 합니다. 꾸준한 관찰이 필요합니다.

우리 뇌는 자기 자신을 비판적으로 보는 일에도 익숙해질 수 있습니다. 반복하면 됩니다. 깊이 생각하고, 다시 생각하고, 내 행위와 마음 상태를 분석적으로 보며 관찰하고 대화하고 사유하는 것입니다. 한편으로 이것은 훈련입니다. 자전거 타는 것과 같습니다. 훈련하면 됩니다.

10년, 20년 꾸준히 자신을 돌아보고, 자기 개념을 뜯어보고, 행위와 사고방식과 감정 상태를 관찰하며 깊이 생각한 사람과 그렇지 않은 사람이 만나면 차이가 드러납니다. 불교적 삶의 태도란 내가 나를 돌이켜 볼 수 있는가 하는 것입니다. 사회에 대해서도 마찬가지로 “과연 그런가?”라는 질문과 관찰과 사유가 함께 일어나야 합니다. 우리는 연기적인 세상에 살고 있기 때문입니다.

개인의 수행에 초점을 맞추어 불교 용어로 말하면, 흔히 신수심법을 관찰하라고 합니다. 저는 이런 용어를 쓰는 것을 좋아하지 않지만, 풀어 보면 신은 몸, 수는 느낌과 받아들임, 심은 마음의 상태와 작용, 법은 개념입니다. 이것을 관찰하라는 것입니다.

그런데 관찰하면 끝입니까? 질문을 던지고 사유해야겠지요. 왜 이렇게 작동할까? 어떻게 작동할까? 왜 그렇게 행동했을까? 왜 그런 마음이 들었을까? 인간과 나 자신에 대한 이해가 깊어질수록 더 지혜로워집니다. 내가 어떤 개념 속에 빠져 살아왔는지를 보는 것입니다.

불교의 수행에는 ‘오춘기’가 필요합니다

저는 이것을 오춘기라고 표현합니다. 우리는 오춘기를 겪지 못합니다. 사춘기에는 부모가 하라는 대로 살다가 육체적 변화와 함께 “왜 엄마 말을 들어야 해?” 하며 반항해 봅니다. 부모와 사회에 반항적인 태도를 잠깐 보입니다. 그런데 그 태도를 억누르기 때문에 실제로 비판적으로 깊이 사고해 보지는 못한 채, 그저 반항기나 독립의 과정 정도로 지나가 버립니다.

사실은 깊은 사춘기를 겪어야 하는데 그러지 못하는 것입니다. 그래서 저는 인생에 오춘기가 필요하다고 말합니다. 내가 가지고 있던 개념과 생각, 받아들인 것, 행동과 마음 상태, 내가 내린 결론을 다시 보는 시간이 필요합니다.

내가 좋아하는 것과 싫어하는 것, 옳다거나 그르다고 생각하는 것, 나는 이런 사람이라는 개념, 저것은 무엇이라는 개념을 보십시오. 신은 무엇이고, 부처는 무엇이고, 불성은 무엇이며, 왜 저것은 신성하다고 합니까? “과연 그러한가?” 하고 질문하고 관찰하고 사유해야 합니다. 그래야 삶이 바뀌어 나가고 불교가 내 삶에 적용되기 시작합니다.

내 목의 가시를 가져와 함께 질문합시다

반야심경의 공 사상과 개념의 타파가 실제 삶에 어떻게 적용되는지를 보려면, 다른 사람의 개념만 이야기할 것이 아니라 내가 어떤 개념에 빠져 있는지 살펴야 합니다. 그러니 여러분이 내 목의 가시를 들고 와서 저와 이야기하셨으면 합니다.

나는 어떤 상황에서 무슨 고민을 하고 있는가? 어떤 영상이나 책을 보고 어떤 생각이 들었는가? 저 사람은 저렇게 말하는데 나는 잘 모르겠는가? 그런 당면 과제를 가져와 대화하십시오. 제가 모든 정답을 드릴 수는 없습니다. 제가 무슨 신입니까? 함께 질문을 던지고 생각해 보자는 것입니다.

질문과 관찰과 사유를 연습해 봅시다. “나는 이렇다고 생각했는데 정말 그런가?” 하고 여러분 스스로 할 수 있어야 합니다. 내가 혼자 열심히 대답해 봤자 그것은 내 대답입니다. 여러분 자신이 할 수 있어야 하지 않겠습니까? 그게 성불이지요. 자가발전해야 합니다. 자등명, 법등명이라고 하지 않습니까? 나 스스로 나와 세상에 질문하고 관찰하고 사유할 수 있어야 합니다.

부처로 산다는 것은 완벽해졌다는 뜻이 아닙니다

불교는 부처가 되는 종교가 아니라 부처로 사는 종교입니다. 그렇다면 부처는 무엇입니까? 질문과 관찰과 사유를 몸에 붙이고 꾸준히 실행하는 사람입니다. 그런데 ‘부처가 되었다’고 하면 곧 “부처는 다 안다. 백 퍼센트다. 완전하고 완벽하다. 어떤 것에도 흔들리지 않는다”라는 생각에 빠집니다. 부처는 그런 존재가 아닙니다. 사람이 어떻게 완벽합니까?

중요한 것은 부처로 살아가느냐입니다. 불교의 핵심을 알고, 자기 자신에 대해서조차 늘 비판적 사고를 할 수 있습니까? 또 엉뚱한 것에 붙잡혀 있는지 스스로 되돌아볼 수 있습니까? 그것이 몸에 붙어 있으면 부처입니다. 여러분 스스로 그렇게 하고 다른 사람에게도 그것을 알려 줄 수 있다면 부처입니다. 불교적 삶의 태도가 몸에 정착한 사람인 것입니다.

부처가 되기 전에도, 되고 나서도 불교는 질문하고 관찰하고 사유하는 종교입니다. 이것이 반야심경을 내 몸에 붙이고 내 삶에 적용하는 일입니다. 커다란 깨달음을 얻어 공을 완벽하게 이해하면 갑자기 세상이 다 바뀔 거라고 생각하는 분들이 있을 것입니다. 그런 것이 아닙니다.

개념은 인연 지어진 것이고 사람이 만든 것이라는 말을 들었다고 해서 내 삶이 백 퍼센트 바뀝니까? 아닙니다. 내가 무엇에 집착하고 어디에 매여 있는지를 하나라도 해결할 때 비로소 공 사상이 실제 삶에 적용됩니다. 거창한 말만 이해한 것으로 끝나서는 안 됩니다.

내 삶에 적용되는가, 나를 돌이켜 볼 수 있는가

오늘은 별다른 질문이 없어, 최근 공 사상과 관련해 받은 질문을 생각하며 이 이야기를 한 번 정리해야겠다고 느꼈습니다. 불교적 수행이 무엇인가 하는 문제입니다. 반야심경이 개념의 타파고 공 사상이라고 하는데, 그래서 어쨌다는 것입니까? 내 삶에 적용되는가, 내 목의 가시를 해결할 수 있는가, 나 스스로를 돌이켜 볼 수 있는가를 보아야 합니다.

그것이 불교적 삶의 태도이고 수행입니다. 부처가 되기 전에도 되고 나서도 그 일을 하는 것이 불교입니다. 하지 않으면 불교가 아닙니다. 제가 주장하는 불교는 바로 그것입니다.

오늘 이야기가 조금 길어졌습니다. 다우스 님과 거의 일대일 강좌처럼 되었네요. 강좌는 짧게 하고 여러분의 질문을 더 들으면 좋겠습니다. 요즘 OBS 설정에 문제가 있는지 동시 시청자 수를 확인하지 못해 진행이 조금 이상합니다. 채팅으로 인사와 글이 올라오면 기다리면서 다른 분들과 대화할 텐데, 오늘은 채팅방이 활발하지 않아 혼자 이야기를 많이 했습니다. 그래도 이 이야기는 꼭 한 번 하고 싶었습니다.

천천히 자신을 훈련하십시오. 정신 활동은 육체적인 활동이고 변화입니다. 우리의 뇌가 어떻게 바뀌는지 알아야 합니다. 강한 충격으로 바뀌기도 하고, 꾸준히 노출하고 훈련해서 바뀌기도 합니다. 내 속에 무엇이 어떻게 저장되어 있는지 살펴보십시오. 불교 수행과 삶의 태도, 지혜가 어디서 나오는지 생각해 보자는 것입니다.

꼰대가 되면 안 됩니다. 유연하게, 나는 어떤 사람인가 깊이 생각해야 합니다. 너무 쉽게 결정하지 말고 더 깊이 사고하시기 바랍니다. 오늘도 채팅방을 지켜 주시고 마지막에 글을 남겨 주신 다우스 님께 감사합니다. 여러분, 성불하시기 바랍니다. 주말 재미있게 보내십시오.